REFLEXIONES PREVIAS AL VIAJE.
Invitado por la organización PRATECa participar en el evento sobre “Niño Autoridad”, que busca reflexionar respecto de los derechos de los niños y niñas indígenas de Latinoamérica, en este evento estarán presentes niños y niñas. Ellas y ellos serán los actores principales y nosotros los adultos seremos quienes escuchemos y apoyemos en la interpretación de dichas demandas.
Este trabajo forma parte de un desafío llevado adelante en Latinoamérica por diversas organizaciones sociales, PRATEC entre otras en Lima. En tanto en chile, Corporación la Caleta es una de las organizaciones involucradas en éste maravilloso evento “NIÑOS Y NIÑAS AUTORIDAD”.
Fuimos invitados, como parte de una coordinación que mantenemos varias organizaciones que ven como desafío la necesidad de plantear propuestas, desarrollar acciones sociales a favor de niños y niñas y en la generación de una política participativa sobre infancia y juventud.
Entre las instituciones que trabajan en la provincia de Arauco y buscan generar debate y propuestas se encuentra Corporación la Caleta con su oficina en Lota y que atiende ésta comuna y la Provincia de Arauco, Peuma Ñi Mapu, organización que trabaja el programa de Infancia apoyada por el FOSIS, y Fundación PIDEE.
Ahora la invitación se hizo también extensiva para un joven mapuche y en esta ocasión viaja conmigo Gerson Millahual Colipi, alumno del liceo de Tirua, Músico, dirigente de curso y que es parte de los alumnos que atiende la Consultora Peuma Ñi Mapu a través de su programa Social Infancia, como ya dije, apoyada por el FOSIS.
Durante estos días estaremos en Ayacucho en las comunidades de Quispallacta - Ayacucho a 500 kilómetros de Lima.
DURANTE EL ENCUENTRO
Salimos de Santiago, el sábado de madrugada, con el frio de la noche, llegamos a lima durante la mañana, con un ambiente frio, allí nos esperaba un taxi para trasladarnos a las Oficinas de Pratec, en Magdalena del Mar, allí nos esperaba Carlos, quien trabaja desde hace años en Pratec, nos acompaña durante el día y me permite usar internet, para llamar a nuestras familias avisando de nuestra llegada y también escribir la nota que antecede. Esperamos durante un buen día, con paseos, salidas a cambiar dinero y a conocer la Ciudad y su gastronomía, mientras nuestro amigo Carlos coordinaba desde la oficina, la llegada de las otras delegaciones, de Colombia, Puno, Cusco, Bolivia, etc. llegada la tarde nos corresponde viajar al terminal de buses Cruz del Sur para viajar a Ayacucho o Guamanga en Quechua, debimos hacernos cargo de ubicar a las otras delegaciones y entregar sus respectivos pasajes e informaciones respecto del viaje; fueron 10 horas de viaje desde Lima a Guamanga, la sierra es siempre un lugar maravilloso, pero también complicado para quien no está acostumbrado a la altura, llegamos a 4.000 metros sobre el nivel del mar, los oídos tapados y mi compañero de viaje algo mareado, todo el sufrimiento acabó o tal ves comenzó al llegar a Guamanga y bajarnos del bus, allí nos esperaba el profesor Grimaldo Rengifo, Director de Pratec, Nilda, Yuri, José quienes nos comunica que debemos continuar viaje hacia las afueras de la ciudad, entregándonos el programa y diciendo que será alrededor de una hora de viaje pero a unos 4.000 metros sobre el nivel del mar, había sol, bastante sol; viajamos una hora y llegamos a un camino de tierra o arena y comenzamos a subir, viajamos entre el polvo y el sol alrededor de dos horas más para llegar a Cancha chancha, una localidad perteneciente a Quispillacta, allí nos recibe un grupo de personas, quienes nos convidan agua, y desayuno, tal vez almuerzo preparado con productos típicos, nos muestran sus artes, como la música, el telar, la pintura, jugamos, conversamos, intercambiamos, también algunos aprovecharon de dormir, en unas camas improvisadas y que posteriormente supimos eran parte de una refugio que tienen los trabajadores de Pratec quienes al ir a trabajar a la comunidad llegan durante la noche a pernoctar allí.
Además de refugio es un lugar donde los niños huérfanos aprenden, comparten, reciben el cariño de sus tutores; niños huérfanos cuyos padres murieron por causa de la violencia política estructural.
Luego de cuatro horas de descanso, compartir y de alimentarnos reiniciamos nuestro viaje de tres horas nuevamente para llegar entrada ya la noche y atenuado el calor, a Quispillacta, el centro poblado, lugar donde se realizaría el encuentro “Niños y Niñas Autoridad” al cual fuimos convocados.
Cenamos allí y expectantes a las actividades del día siguiente, fuimos invitados a una recepción organizada por la comunidad local, encabezada por sus autoridades tradicionales, el Alcalde, el Presidente, los Alguaciles y Las distintas Autoridades según la costumbre de la comunidad, allí nos instruyen respecto de las actividades a realizar el día siguiente y que corresponde a una festividad importante o mejor dicho la más importante de ésta comunidad de Chuschi y Quispillacta, esta és la fiesta ceremonial del agua, una de las deidades más importantes en el territorio y claro, pues es una zona que comúnmente conocemos como árida, es la sierra propiamente tal, donde los pequeños cultivos de no más de ¼ de hectáreas sobreviven gracias a la sabia utilización del recurso hídrico. Allí nos dimos cuenta que éste encuentro era de manera bastante peculiar, no íbamos a discutir temas dentro de una sala, con expositores, diapositivas, etc, sino más bien participaríamos de un encuentro donde la observación es la herramienta de aprendizaje y participación, o sea lo que se llamaría observación participante y luego saque usted sus conclusiones, que de lo visto y aprendido nos servirá en nuestras vidas. Es justamente aquí lo importante del encuentro, pues pudimos ver en el acto, todo aquello que un expositor nos hubiera contado de manera teórica, el ceremonial del agua, implica compartir, coexistencia, responsabilidad, conocimiento, acción. Toda la comunidad participa de ella, limpian las acequias, ruegan a los espíritus por sus chacras, sus animales, sus hijos, su vida. Pudimos ver en acción a los niños autoridad, pero que significa aquello, ¿que son los niños autoridad? ; son niños, niños como los nuestros, como cualquier niño del mundo, solo que a su corta edad son llamados a formar parte de los responsables de la comunidad, la supervivencia, de los espíritus, de la vida misma, ellos son el complemento de las autoridades adultas o mejor dicho los adultos son el complemento de los niños autoridad, pues por un lado ellos (los niños) aprenden de los adultos, las formas, los métodos, las tradiciones, las ceremonias, pero además deben existir pues son los únicos seres “limpios” con aquella pureza que solo puede tener un niño o una niña, esa inocencia que los hace puros y son responsables de hacer ver a los adultos los errores de éstos y sus sugerencias, las que son escuchadas y respetadas como voz autoridad dentro de la comunidad.
POSTERIOR AL ENCUENTRO
Ésta experiencia me permite ver lo avanzado de nuestras culturas ancestrales en temáticas de infancia, la importancia que se le da a los niños y niñas como verdaderos sabios, recuerdo entonces a la Kalfu Malen, niña importante en los nguillatun de las comunidades mapuches ancestrales y seguramente éstas autoridades pequeñas están aun en su otoño, esperando que las nuevas generaciones las redescubramos y la ensalcemos como lo hacían nuestros abuelos, queda entonces un gran desafío.
Quiero de manera especial agradecer a PRATEC sus equipos de trabajo, quienes nos acogieron fraternalmente, a Nilda Arnillas Traverso, Administradora de PRATEC y David Ordenes de Corporación la Caleta.
Como desafío por lo pronto tenemos que llevaremos esta experiencia a nuestra gente, a través de exposiciones a cargo de Gerson para los alumnos del Liceo y esperamos que en el encuentro internacional que se llevara a efecto en Santiago de Chile en el mes de octubre podamos participar junto a otros niños mapuche de la Provincia de Arauco y en la oportunidad plantear propuestas desde el ámbito político hacia la infancia y juventud, con énfasis en las culturas indígenas.
CESAR ANCALAF TRAGOLAF – Septiembre 2009.
- PRATEC : Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas.
Monday, September 21, 2009
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MI EXPERIENCIA CON COMUNIDADES QUECHUA EN LA SIERRA PERUANA |
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169 en Chile, la nueva acción de desconocimiento hacia el mundo mapuche |
"El Reglamento provisional es una pieza más en la operación de cancelar internamente los derechos de los pueblos indígenas reconocidos a nivel internacional".
Opinión de Bartolomé Clavero
Puesta en Práctica de Convenio o Puesta en Evidencia de Chile
(Por los Informes del Relator Anaya)
Bartolomé Clavero
Miembro del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas
El mismo día de la entrada en vigor en Chile del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes el Gobierno publica, sin la debida consulta ni por tanto el consentimiento de parte indígena, su reglamento, el Reglamento que regula la consulta y la participación de los pueblos indígenas. Lo hace precisamente, a la vista de su contenido, para reservarse mecanismos de control de futuras consultas. Que no proceda para el mismo a la consulta lo justifica por una razón de urgencia admitida, según entender expresado en el propio Reglamento, por el Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, James Anaya. No es así. El Gobierno ha venido manteniendo durante estos meses un diálogo acerca del Convenio con el Relator Especial, pero éste nunca ha admitido la legitimidad de un reglamento, ni siquiera provisional, sin consulta previa a los pueblos indígenas.
En su considerando noveno, el Reglamento declara lo siguiente: “Que el Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas ha señalado que, en aquellos casos en que los mecanismos para llevar a cabo la consultan no existan formalmente, deberán adoptarse provisionalmente mecanismos transitorios con miras al ejercicio efectivo de ésta”. En los considerandos del Reglamento se destaca de este modo la provisionalidad y transitoriedad para que no resalte el incumplimiento de la obligación de consulta. Una disposición transitoria concreta: “Una vez que entre en vigencia el presente reglamento, se dará inicio a un proceso de consulta a los pueblos indígenas acerca del procedimiento para llevar a cabo los procedimientos de consulta y participación”. Sin embargo, el articulado del decreto, aparte de no satisfacer los estándares internacionales, no refleja dicha provisionalidad ni en su tenor ni en sus previsiones. Y establece el procedimiento que procurará convertirse en definitivo a través del precedente sentado por esa primera consulta sobre procedimiento. Que sea de entrada el Reglamento completamente inconsulto no es nada inocente.
El Reglamento está haciendo referencia en su considerando noveno al informe del Relator Especial sobre Principios internacionales aplicables a la consulta en relación con la reforma constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas en Chile, informe que se hiciera público a finales del mes de abril de este año. En el mismo efectivamente el Relator afirma que, de no existir procedimientos para la consulta, “deberán adoptarse provisionalmente mecanismos transitorios o ad hoc con miras al ejercicio efectivo” de la misma. El contexto importa. Se está considerando el establecimiento gradual y progresivo de tales mecanismos en un clima de “diálogo normativo en torno a las demandas legítimas de los pueblos indígenas, a la luz de los derechos internacionalmente reconocidos”, todo ello necesariamente “de buena fe” entre las partes, conforme requiere explícitamente el mismo Convenio. En tal contexto, lo que en ningún momento el Relator admite ni por asomo es que dicho establecimiento inicial de “mecanismos transitorios” pueda llevarse a cabo sin efectuarse consulta. El Reglamento falta a la verdad de modo deliberado cuando afirma otra cosa.
Hay más. El mismo Relator Especial James Anaya acaba de publicar, coincidiendo con dicha entrada en vigor del Convenio, el informe final de la visita que realizó a Chile a comienzos de aquel mes de abril, del que aquellos Principios internacionales fueron un anticipo. Ahora son, en el nuevo informe, un apéndice. Este informe se titula Situación de los pueblos indígenas en Chile: Seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior, con referencia esto al Informe de 2004 del primer Relator Especial, Rodolfo Stavenhagen. En el suyo, James Anaya da cuenta del diálogo mantenido con el Gobierno de Chile durante este año 2009 sobre la puesta en práctica del Convenio, con lo cual tenemos ulterior noticia de cuáles son las posiciones que ha venido transmitiendo.
El Gobierno ya había comunicado al Relator su intención de dictar un “reglamento provisional con el objetivo de regular las obligaciones contenidas en los Artículo 6 y 7 del Convenio 169”, esto es esencialmente sobre la obligación de consulta, a lo que hay respuesta inequívoca: “Al respecto el Relator Especial enfatiza que tal reglamento debe ser consultado previamente con los pueblos indígenas del país y debe contemplar los requisitos esenciales de la consulta establecidos en las normas internacionales”, remitiendo a estos efectos a los Principios internacionales referidos. Añade más: “El Relator Especial considera que, en la elaboración de los procedimientos de consulta, podría ser útil contar con la participación y asesoría de expertos independientes, con miras a orientar la toma de decisiones en torno a los contenidos del proceso de consulta a la luz de las normas internacionales aplicables”. El propio Relator Especial agrega que ésta fue una recomendación “bien recibida” por el Gobierno. Nada de esto se ha atendido. Todo compromiso se ha incumplido.
Tras el diálogo mantenido en base al informe sobre Principios internacionales que ya era bien claro, ¿cómo puede pretender el Reglamento que cuenta con el respaldo del Relator Especial o, dicho más sustantivamente, del derecho internacional cuyos requerimientos ha venido el mismo transmitiéndole? En base al propio Convenio, los informes del Relator Especial hacen especial hincapié en la buena fe necesaria entre gobierno y pueblos indígenas para que los instrumentos internacionales de derechos humanos puedan operar en todo lo que a los segundos, a los pueblos, interesa. Buena fe es necesaria por supuesto a más bandas, como entre los Estados y las instancias internacionales o, concretando, entre el Gobierno de Chile y el Relator Especial. La del Reglamento del Convenio no es la primera prueba de mala fe de la que el primero, el Gobierno de Chile, hace impasiblemente gala en sus relaciones con mecanismos internacionales de derechos humanos por cuanto interesa a los pueblos indígenas.
La mala fe del Reglamento ha de entenderse en relación a la sucesión de intentos por parte del Gobierno de Chile para neutralizar las obligaciones que le impone el Convenio antes de que el mismo entrase en vigor, ninguno de esos intentos demostrando buena fe en la asunción de compromisos internacionales. Por una parte, ha tratado de adicionar una “declaración interpretativa” para impedir que el Convenio pudiese aplicarse a la luz, como se debe, de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas potenciándose así tales derechos. Por otra parte, por iniciativa del Gobierno, el Congreso de Chile está intentando ultimar una reforma constitucional para reconocer a los pueblos indígenas sin el reconocimiento de sus derechos. No puede decirse que el Gobierno de Chile no venga siendo constante en este empeño frente a los requerimientos internacionales y contra los pueblos indígenas.
El Reglamento provisional con vocación, según su tenor, de permanencia es una pieza más en la operación de cancelar internamente los derechos de los pueblos indígenas reconocidos a nivel internacional. De ahí proceden las mismas prisas por promulgarlo al tiempo de entrada en vigor del propio Convenio. La mala fe juega en efecto a dos bandas, contra pueblos indígenas y frente a instituciones internacionales de derechos humanos. Los informes del Relator Especial la dejan en evidencia.
pueden verse los documentos en pdf:
Reglamentación de la consulta en Chile
Informes del Relator Anaya sobre Chile
Artículo publicado en el Blog de Bartolomé Clavero
http://clavero.derechosindigenas.org/?p=3313
www.politicaspublicas.netAcá se comienza a escribir, es la parte que está a la vista
Saturday, September 05, 2009
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Por los derechos de los niños niñas y jovenes |
Es un día Caluroso en Lima, nos aprestamos a salir hacia el terminal de buses, pues debemos viajar aproximadamente 10 horas en bus para llegar a nuestro destino en la comunidad Indígena en Ayacucho.
Thursday, September 03, 2009
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ACCIÓN DEL GOBIERNO Y EL SENADO DE CHILE DESCONOCE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS |
ASUMA URGENCIA. Senado aprobó reforma constitucional que mutila derechos de los pueblos indígenas. Siniestra operación política de Viera Gallowww.mapuexpress.net A espaldas de los pueblos indígenas e ingresando una indicación fuera de Tabla,el dia 1 de septiembre a las 18 hrs, en un acto propio de bandas mafiosas, los comités del Senado aprobaron "reconocimiento constitucional" que mutila los derechos de los pueblos indígenas. Nuevo texto propuesto por el Ejecutivo niega condición de los pueblos como sujetos de derechos. El proyecto pasó a segundo trámite, a la Cámara de Diputados.
Senado y Viera Gallo le dan una bofetada a los pueblos indígenas. Dan muestra de su ceguera y menosprecio por los derechos humanos, violando escandalosamente el Convenio 169.UNA OPERACION MAFIOSA A las 16: 00 hrs del Lunes 1 de Septiembre de 2009 el Gobierno por intermedio del Ministro Viera Gallo ingresó el Mensaje 41, que "hace presente la urgencia, calificada de “suma” respecto de las siguientes iniciativas: "Proyecto de reforma constitucional, iniciado en Moción de los Honorables Senadores señores Allamand, Cantero, Espina, García y Romero, que reconoce el aporte de los pueblos originarios a la conformación de la nación chilena y proyecto de reforma constitucional que reconoce a los pueblos indígenas de Chile (Boletines números 5.324-07 y 5.522-07, refundidos)." Los comités del senado tomaron de inmediato el acuerdo de "ampliar" el plazo de indicaciones al proyecto de reforma... hasta las 18 horas del mismo dia 1 de septiembre. Y procedieron a aprobar la siguiente INDICACION De S.E. la Presidenta de la República: “1) Reemplázase el artículo 4°, por el siguiente: “Artículo 4°.- El Estado reconoce la existencia de los pueblos indígenas que habitan su territorio y el derecho de éstos a conservar, fortalecer y desarrollar su identidad, cultura, idiomas, instituciones y tradiciones y a participar en la vida económica, social, política y cultural del país en la forma que establece el orden jurídico nacional, derecho que será ejercido por las comunidades, organizaciones e integrantes de dichos pueblos. Los pueblos indígenas podrán organizar su vida de acuerdo a sus costumbres, en conformidad a la Constitución y las leyes.”.”. EL CANDADO CONSTITUCIONAL. NEGAR A LOS PUEBLOS COMO SUJETOS DE DERECHOS De acuerdo a este texto inconsulto y discriminatorio, los pueblos indígenas NO ejercen derechos. El "reconocimiento" que se anuncia de entrada es un simulacro, que se niega en la frase que dice que solo las comunidades, organizaciones e individuos indígenas podrian ejercer derechos. Y siempre y cuando sea en el marco de hierro de la Constitucion chilena...que niega derechos. SUMA URGENCIA El proyecto inconsulto y racista ya pasó a la Cámara de Diputados El Gobierno le ha asignado suma urgencia a la tramitación. Suma urgencia = 3 dias. ¿Esa es la voluntad de diálogo y de cumplir con el Convenio 169 de la OIT? ¿Para eso viaja la comitiva de ministros? Se adjuntan dos documentos:El primero del relator especial de Naciones Unidas sobre derecho y libertades fundamentales James Anaya, que señala los estandares internacionales para realizar un proceso de consulta a pueblos indigenas, obligacion tanto del Gobierno como del Congreso Nacional. El segundo, del Centro de Derechos Humanos de la Universidad Diego Portales, que realiza un analisis crítico del contenido del proyecto de reconocimiento consitucional, dejando en claro que este proyecto no cumple con los estandares internacionales sobre derechos humanos de pueblos indígenas. ES URGENTE QUE LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS, LA ORGANIZACIONES SOCIALES Y DE DERECHOS HUMANOS MANIFIESTEN SU RECHAZO A ESTA NUEVA VIOLACIÓN A LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. GTDC.Grupo de trabajo de Derechos Colectivos.cá se comienza a
Friday, August 28, 2009
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¿Conflicto Mapuche? |
Estas tierras, su espíritu, su gente, otrora icono libertario hoy sufre el desconsuelo, Arauko no tiene una pena, sino más bien un dolor desgarrador, día a día sus hijos pequeños sufren la ausencia, muchas mujeres transitan por los caminos y calles sufriendo el dolor de no estar con su compañero, su pareja, su apoyo; porque ello están de cuerpo encerrados en la cárceles de chile pues su espíritu transita por las comunidad.
Comencé esta nota hablando como lo hacen los medios de comunicación, el gobierno, las empresas, los políticos, las policías, unos dicen conflicto mapuche, como si el conflicto fuera nuestra existencia como mapuche, otros hablan de terrorismo, como si fuéramos terroristas, otros hablan de la necesidad de aplicar mano dura, hay otros que plantean crear cupos en el parlamento, como si éste fuera un lugar de resoluciones honorables, otros de mayor educación, falta de oportunidades y muchas recetas médicas falsas; pero aquí, ¿existe un conflicto MAPUCHE? ¿Existe terrorismo? ¿Se necesitan cupos parlamentarios para calmar el dolor que desgarra el alma?. Claramente no es esa la solución, aquí hay una enfermedad que no ha sido diagnosticada efectivamente, solo tenemos negligencia médica.
Existe si un estado de violencia, nadie lo puede negar, pues a caso ¿no es violencia que las empresas arrasen con el medio ambiente? ¿Qué contaminen el agua, que sequen los ríos? ¿Qué sustituyan los arboles nativos? ¿Qué nuestros centros ceremoniales sean profanados? Que nuestros cementerios sean intervenidos, que nuestros Treng Treng sean forestados con especies exóticas, ¿no es violencia a caso que otros piensen por nosotros y nos digan lo que debemos hacer? ¿no es violencia acaso que seamos lo que otros dicen de nosotros? ¿no es violencia acaso que hoy nuestras comunidades estén intervenidas? ¿Qué los teléfonos de muchos estén intervenidos? ¿Qué se apliquen las mismas formulas del régimen militar? No es violencia acaso que en este último tiempo tres de nuestros hermanos hayan sido asesinados por la espalda por funcionarios de una institución del estado, del mismo estado que realizó lo que otros llaman la pacificación y que para nosotros es la burda violencia usada para dominar? ¿No es violencia acaso, que las instituciones de fomento y que trabajan con población mapuche actúen sin una lógica pertinente y con métodos y programas de más de tres décadas? ¿No es violencia acaso que hoy solo se hable de los hechos y no de las razones de fondo? ¿No es violencia acaso que la sociedad dominante solo vea los hechos bajo su filosofía de fronteras? ¿No es violencia acaso que no seamos capaces como sociedad de ser empáticos con nuestros vecinos, compañeros de trabajo, etc? ¿no es violencia acaso que nos impongan una religión, un dios, una forma de organización, un método de educación, un conocimiento, olvidando o menospreciando lo nuestro?. Sí, efectivamente es violencia
Soy un convencido y la historia muestra que hay dos formas posibles para que las sociedades avancen, para que existan logros, una de ellas es la violencia pues casi todos los avances sociales se han logrado posteriores a acciones de violencia ejercidas por los dominados, quienes se alzan contra la opresión y la otra modalidad y la menos reconocida y utilizada para generar desarrollo y cambio social es el afecto, la única forma en que las familias, por ejemplo, logren alcanzar metas concretas y estables económica, espiritual y emocionalmente, es gracias a los afectos. Son ellos los que nos hacen sentir compromiso, asumir desafíos, amar a nuestros hijos y semejantes para hacer mejor sociedad es el afecto. Afecto olvidado, puesto en el baúl de los objetos perdidos.
Usar los afectos significa que seamos empáticos, significa romper las barreras de la filosofía de frontera en la que nos formamos. Usar los afectos significa que hablemos de las razones por sobre las acciones mediáticas; ello implica que la sociedad asuma que éste no es un conflicto mapuche, sino de todas una sociedad, implica que las personas ya no se excusen en afirmaciones como “yo nací hace 40 años” no tengo culpa de lo que paso antes, sino pueda decir, si esto ocurrió, que hago yo desde hoy en adelante para que no siga ocurriendo, cual es mi responsabilidad ahora respecto de los hechos pasados, que puedo hacer para lograr reencontrarme y entenderme con ellos, eso significa asumir responsablemente su participación en sociedad. Claramente estamos lejos de lograrlo, sin embargo en algún momento debemos comenzar, soy un convencido que éste tema, la temática histórica y reivindicativa mapuche sea un tema que se converse en los establecimientos de educación, en las familias, las iglesias, etc. es necesario buscar la filosofía profunda, ésta filosofía profunda llamada Cosmovisión mapuche.
Friday, August 21, 2009
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descarga: archivo mapuzungun |
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Sunday, August 16, 2009
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Marichiwew |
Ayer domingo 16 de agosto del 2009, he plantado un Canelo en el patio de mi casa, justo frente a la ventana humedecida, lánguida por el escaso sol del día. Planté un Canelo. Lo plante en memoria de Jaime Mendoza Collio, en memoria de Matías Catrileo, en memoria de Alex Lemun, en memoria de mi abuelo, asesinado por reclamar las tierras, sus tierras, en memoria de mí, asesinado diariamente y a pedazos, sepultado en la ciudad. Plante un Canelo, para que habite en él mi espíritu que hoy vaga entre humo de las chimeneas y ruidos de motores.
Junto al Canelo están mis hijos, ….. mi esperanza.
Thursday, August 13, 2009
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Comando Trizano actúa en Collipulli |
LA VIOLENCIA ARREMETE EN EL TERRITORIO MAPUCHE
Durante estos días he escuchado y leído innumerables comentarios respecto del recrudecimiento de la violencia en nuestro territorio, sin embargo tengo mis discrepancias con aquellas aseveraciones, puede ser que la violencia se ha recrudecido, pero el hecho es que ésta (la violencia) está instalada en nuestro mapu y lleva ya muchos años, tanto que a veces sentimos que es parte del paisaje.
Otra aseveración aparecida es la que hace alusión al conflicto mapuche, asiéndonos creer que este conflicto es Mapuche, cuando en realidad no somos nosotros quienes estamos en conflicto como tampoco, somos el conflicto, sino que es un tema que es aun más profundo.
Ayer, nuevamente tuvimos que sufrir la muerte de un jóven mapuche a manos de un agente del estado, un comunero, padre de un niño de solo 4 años.
Thursday, June 25, 2009
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Taller de Lengua y Cultura Mapuche en Temuco |
Durante los días 22 al 26 de junio me encuentro Junto a Mi Nguillañ Guido Huaiquil, desarrollando un curso de mapudungun, o de chedungun o mapuzungun con 13 funcionarios de la Tesorería Regional Araucanía.
Es una experiencia maravillosa, son personas con muchas ganas de aprender la cultura y lengua mapuche, hemos estado durante estos días ocho horas diarias, las clases las desarrollamos en el Hotel Terra Verde de Temuco.
hemos tenido una experiencia de trashumancia conociendo todo el hotel, cada día realizamos el taller en un piso distinto.
Mañana viernes 26 a las 17:15 horas tendremos la finalización de nuestro taller con una comida en el Restorant Kokavi de Temuco.
Agradezco a los newen la posibilidad de realizar este taller y agradezco a los y las alumnas
Agradezco a
- Susana
- Maxim
- Guido
- Maria Luisa
- Daniela
- Magaly
- Fernando
- Yasna
- Jorge
- Sergio
- Brisa
- Nancy
- Monica
kiñe poyen chalin kom eymün
Thursday, June 18, 2009
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Recital poético solidario |
El día 20 de junio del 2009 a las 19:30 horas, un grupo de poetas y
músicos mapuche se han dado cita junto a la comunidad mapuche del
Bio-Bio, jóvenes, estudiantes, trabajadores, para realizar un diálogo
poético reflexivo, actividad propia del wiñoy tripantu.
Ésta actividad se realiza para apoyar a las familias de los presos
políticos mapuche recluidos en la cárcel el Manzano de Concepción.
Se contará con la participación de los poetas Elikura Chihuailaf,
Leonel Lienlaf, Bernardo Colipan, César Ancalaf, el grupo musical
SANCOFA, VICTOR MORRIS, AFRICAMERICA, CALULE, entre otros.
Lugar: Gimnasio de la Universidad San Sebastián de Talcahuano, Avenida
Colon, a un costado de la universidad San Sebastián.
Valor de entradas, $3.000- Adultos, $2.000.- Estudiantes, podrá
disfrutar de música mapuche, poesía, adquirir artesanías y degustar la
exquisita gastronomía mapuche.
Para llegar se debe tomar micro a Talcahuano por autopista.
Tuesday, June 16, 2009
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A mi hermana Gladys |
El otoño sabe a tristeza, a despedida, no es fácil esta situación, ahora hablaré con ella a través del viento, de la lluvia.
Gladys, nació en otoño y descanzó en otoño, como la naturaleza bajó al descanso, a ratos siento que no está, que se ha ido, que la hemos perdido, pero la lluvia me dice que descansa y surgirá como la naturaleza en primavera.
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Ruegos para el regreso del Tiempo |
WIÑOY XIPANTU
Espíritu del agua purifica mi cuerpo.
Espíritu de la naturaleza limpia mi alma.
Vertiente sagrada permíteme lavar mi cuerpo.
Fuerza de la tierra me arrodillo en señal de reverencia.
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Arauko |
Por las húmedas tierras de nobles luchadores reposan mis pies, mojados con el rocío del espíritu libertario de Leftraru, camino y las pisadas del tiempo mantienen la huella alada, florecida, manos negras, empuñadura de sueños, labradas de esperanza adolorida, teñida del barro agreste marino, y huele a libertad, a amante acariciada, amiga y confidente
Wednesday, June 10, 2009
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¿WE TRIPANTÜ O WIÑOY TRIPANTÜ? |
Durante estos días muchas personas me han consultado respecto de lugares donde se celebrará ésta fecha de tanta importancia para los pueblos indígenas, y conocido hoy desde la sociedad Winka como el we tripantü, y también asumida por la nueva Dirigencia mapuche como una actividad comunitaria de celebración, abrazos, comidas, bebidas, etc.
Es más aun, incluso de han definido fechas para decir cual es el día de “we Tripantu”, considerando el 24 de junio, (día de San Juan del Calendario Católico). En realidad esta ceremonia ha debido pasar por diversas etapas en su existencia, desde la llegada del winka y su religión, dejó de ser Wiñoy Tripantu y comenzó a ser san juan, una fiesta religiosa católica, recuerdo en mi infancia en cada casa se celebrara sanjuán, hubiere o no una persona de ese nombre, lo curioso era justamente que en cada casa los mayores hacían san Juan.
Tañi Chaw, nos decía, antes nos bañábamos en ésta vertiente, indicando el agua que brotaba entre las piedras y pastos acuáticos, pero éramos solo nosotros nos recalcaba.
Hoy esta fecha se presta para celebraciones comunitarias, en escuelas, trabajos, etc. es considerada una fecha más o una justificación más del carrete y no es que esté mal, es solo que cuando queremos pasar del mapudungun al castellano un concepto, nos enredamos y finalmente traducimos la palabra y perdemos el concepto.
Por ello es que inicio este artículo preguntando si, ¿es we tripantü o Wiñoy Tripantü?, y lamentablemente por la el desconocimiento del idioma mapuche por un lado y por que los mapuche nos dejamos dominar por las traducciones y explicaciones del winka y sus sentidos es que hoy tenemos la deformación de una época tan importante para nuestro pueblo.
Digo esto primero, pues la forma más práctica de explicar el Wiñoy Tripantü, es asemejarlo al año nuevo, luego viene el traslapan de las acciones realizadas en año nuevo, entonces asumimos que debemos hacer fiesta y realizar carnaval, vamos e invitamos a la prensa para ver como mapuche se bañan casi desnudos, etc.
Sin embargo no nos detenemos a pensar que para el mundo mapuche y los pueblos indígenas el tiempo es circular y no lineal, así me lo explicaba mis Padres (Mercedes y Andrés), lo que ocurre me decían es que el tiempo es circular, entonces lo que ocurre es que el tiempo cada ciertos meses regresa; pues claro, como no lo había pensado antes, para que ocurra algo nuevo, algo viejo debe de acabar, entonces eso es lógico, el tiempo en el mundo Winka es Lineal, entonces comienza aquí y termina acá, para comenzar otra etapa, por ello es que cuando se traduce esta fecha se dice we xipantu y entonces se hacen fiestas, abrazos y comidas.
En cambio, el Wiñoy Tripantu o Wiñoy Xipantu, para nuestros ancianos ya sabios, es el regreso del tiempo y me dijo mi padre, en ésta última conversación, de hace 15 días, (mayo del 2009) el tiempo es tan sabio que regresa de tanto en tanto, para darnos a nosotros la posibilidad de reflexionar sobre nuestra conducta y acciones y, así mejorar hasta llegar al fin de los días y se pueda decir de nosotros, si, corrigió sus errores, vive según sus conocimientos, entonces, es una persona sabia. Wiñoy Xipantü, entonces es una fecha importante, no para comer ni celebrar, sino para reflexionar de manera privada, con la familia. Mi invitación es para que en éste Wiñoy Tripantü (el regreso del tiempo) podamos hacer reflexión sobre nuestras vidas y acciones.
Tuesday, May 19, 2009
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Cañete y sus basureros. ¿Podría ser eso identidad? |
Cada ciudad tiene por necesidad contar con una identidad propia, un sello que la haga distinta y que sea la razón para que otros, ya sean turistas, comerciantes, empresarios, etc, acudan, éste sello propio debe ser asumido por todos sus habitantes, cada ciudadano debe estar empapado de éste sello y debe ser también un enganche para que otros se interesen en conocer la ciudad, en definitiva cada ciudad debe tener algo que la defina conceptualmente y que naturalmente la haga atractiva a los ojos del foráneo.
En los países desarrollados se trabaja un concepto conocido como marketing city, una imagen ciudad y una marca ciudad. Con ello solo basta con escuchar el nombre de la ciudad para relacionarla con algo, al son del nombre acuden a nuestra memoria nuestros juicios o prejuicios que nos hemos formado sin ni siquiera visitar aquella ciudad, nuestra percepción, así por ejemplo si oímos Paris, inmediatamente la relacionamos con el glamour, el romanticismo y la gastronomía; Nueva York como ciudad comercial, Valparaíso como la capital cultural de Chile, etc. Para definir una visión de ciudad naturalmente deben participar los distintos actores involucrados en el desarrollo de ésta, capitalizar los recursos sociales, naturales, culturales. Lo que hemos mencionado hasta éste momento amerita la generación de un plan estratégico, donde las cosas no se realicen al azar, debe existir una relación en cada acción pensada y diseñada con las ejecutadas. Sin duda Cañete, nuestro Cañete está muy lejos de generar éste concepto, si bien tenemos un slogan “Ciudad Histórica” y la pregunta es ¿qué hay más allá de aquel atractivo slogan? prácticamente nada, salvo proyecto aislados de muy buena calidad pero que no tienen una orientación.
Generar desarrollo con identidad en una ciudad no es autorizar a los artesanos para que vendan sus productos en la plaza, tampoco lo es traer a los artistas del momento, no es instalar basureros con motivos mapuches o con la imagen de Cristo, pues en ambos casos se cometen sacrilegios, sino tiene que ver con la capacidad de generar políticas públicas participativas, donde la creación sea colectiva, con la participación de los diferentes actores locales, donde exista un respeto a las distintas culturas, credos y sus simbologías; donde la democracia sea el valor central de toda acción. Donde la orientación esté pensada en la gente y construida por la gente.
Monday, May 18, 2009
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Curso de Chedungun |
El conocimiento del idioma mapuche forma parte de uno de los desafíos que el pueblo mapuche se ha planteado en pleno siglo XXI, desafíos que no necesariamente se traducen en acciones concretas, sino apenas el empeño personal de algunos.
Existe una preocupación de parte de los ancianos mapuche y los portadores del conocimiento, como también de algunas instituciones publicas y privadas, sin embargo, en estos tiempos existen personas que han dejado la preocupación para pasar a la acción, es el caso del Poeta Mapuche Cesar Ancalaf Tragolaf, quien realiza cursos de lengua y cultura mapuche a comunidades y asociaciones indígenas con una particularidad, varios de estos cursos son completamente gratuitos para sus alumnos y alumnas.
Tal es el caso del curso que el poeta dictó en la comuna de Tirúa con 16 asistentes y el que se encuentra en desarrollo en Cañete, con la Asociación Mapuche urbana Ruka Newen, sus alumnos, entre ellos profesores, comerciantes, dueñas de casa, obreros, etc., tienen un solo objetivo, reencontrarse con sus raíces.
Consultado César por estos cursos nos cuenta:
“Yo, tuve la suerte de aprender el mapuche dungun desde niños, en la comunidad, mis principales maestros fueron mis padres. Ellos cada noche, nos reunían en torno al Küxalwe (fogón) para trasmitirnos las historias, explicarnos la vida según el kimün mapuche, así fui avanzando, con el correr del tiempo, talvez por el interés que demostré, me insistían cada día en la necesidad de tener dominio del idioma, por otro lado sentía que nos obligaban a los dos menores, (a mi hermana y a mi) a aprender y participar de las ceremonias.
Eso nos llevó a tener un dominio medio del idioma y el interés de seguir averiguando respecto de nuestra cultura. Así llegué a estas tierras y con mucha preocupación vi y sigo viendo que aquí son muy pocas las personas hablantes y eso implica que si no hacemos algo, en unos años este idioma desaparecerá. Ello me llevó a iniciar un trabajo.”
Los cursos constan de dos parte, una que se relaciona con la forma en que los ancianos interpretaron e interpretan la vida, y la segunda parte tiene que ver con la gramática mapuche.
Lo primero es porque el idioma mapuche no se debe hacer como una traducción, para hablar la cultura hay que primero entenderla, detrás del idioma existe un pensamiento, un sentido y eso es lo que tratan de trasmitir, no no se trata de hacer una simple traducción, es necesario darle un sentido a las cosas, a la vida.
Ancalaf trabaja a tiempo completo para la consultora Peuma Ñi Mapu, con ello logra el sustento familiar y además le permite financiar en gran parte ésta actividad, en ocasiones ha tenido que viajar y ello implica traslados, materiales, etc. Detrás de estos cursos, sin duda hay un gran sacrificio personal y de la familia de César, ya que estos cursos los realiza después de su horario de trabajo.
César no siente lo que hace como un sacrificio, sino que lo siente como un deber, como un compromiso a sus padres quienes en algún momento le pidieron que este saber debía entregarlo.
Algunas opiniones de las personas asistente a los cursos que imparte César Ancalaf:
Nicanor Carrillo Aniñir,
“Hace muchos años busqué la forma y la oportunidad para aprender nuestro idioma y sus raíces, pero nunca encontré cómo; hasta que forme parte de nuestra organización donde nos reunimos acordamos y buscamos la forma de cómo lograrlo y fue ahí donde apareció el Profesor y escritor Cesar Ancalaf, el cual gratuitamente accedió a enseñar nos el idioma mapuche que nos identifica con nuestras raíces y así poder tener una comunicación en nuestra lengua mapuche, la que es compleja pero hay que esforzarse en logarlo”
Roberto Huenchuleo Huircaleo,
“Respecto del curso sobre la lengua mapuche, lo encuentro a parte de entretenido, novedoso, lo encuentro motivador talvez por la forma como lo enfrenta, con mucha pasión y entusiasmo, lo que hace que no se aburran los alumnos. Por otro lado, demuestra mucho conocimiento y dinamismo de la materia, lo encontramos en general expectante e interesante, el profesor es muy ameno en la entrega del conocimiento.”
Acá se comienza a escribir, es la parte que está a la vista
y acá sigue la parte oculta, hasta el final de la nota.