La Participación Indígena En El Diseño De Políticas De Relacionamiento Con Pueblos Indígenas

*Cesar Ancalaf Tragolaf

Participación, es el concepto ampliamente utilizado casi como una receta de un libro de cocina, sin embargo, muy difícil de plasmar de manera efectiva; más aun, cuando esta participación se entrecruza con la necesidad de relacionarse con población indígenas. Al amparo del derecho internacional, existe para la sociedad indígena, la posibilidad de incidir en los acontecimientos políticos nacionales; más aun, si éste derecho se encuentra consagrado en la legislación internacional, y ratificada por el estado nacional (convenio 169 OIT). Pero así como es la oportunidad de los pueblos indígenas, es también para el país y sus instituciones, la gran oportunidad de abrirse a la posibilidad de generar una instancia de diálogo democrático con los indígenas del territorio, los mapuche.

Éste dialogo democrático, debe estar basado en la participación, herramienta eficaz para lograr desarrollo integral. Las instituciones, requieren de voluntad para entender cual es la mejor manera de acompañar a los habitantes de dicho territorio, acompañar sin imposiciones, si no, poniendo a su disposición las herramientas para que cada territorio se permita soñar. Muchas veces se comete el error de llevar soluciones a las personas, sin que éstos hayan siquiera identificado y definido el problema que les afecta. Esta actitud, genera dependencia y ausencia de compromiso de parte de los asistidos, generando un círculo vicioso con altos costos para el erario fiscal o patrimonio de empresas, ésta situación se repite en educación, salud, habitacional, etc. Podemos mencionar por ejemplo, la política de entrega de tierras a las comunidades mapuches.

Es sabido hoy, el cuestionamiento que existe desde diversos sectores a la política de entrega de tierras a Comunidades, terrenos que no han sido productivos, ya sea por falta de asesoría técnica, créditos, etc. Viéndose éstos gastos como despilfarro de dinero; ahora bien, pudiendo estar o no de acuerdo con ésta idea, se hace imprescindible analizar el trasfondo de dicha política de entregar tierras; tal vez, las demandas de las comunidades no estaban relacionadas con la necesidad de adquirir terreno, si no con la idea de contar con un espacio territorial, que va más allá de la propiedad material de un terreno, y que encierra en si mismo el sentido de pertenencia socio cultural y política a un espacio determinado y particular; que le da identidad y le permite proyección, sin ser éste espacio considerado como un estado independiente, sino simplemente un lugar de características sociales que lo hacen diferente a otros. Siguiendo en ésta misma lógica, el concepto de espacio territorial, encierra dimensiones económicas, socioculturales y religiosas; entonces, la política de entregar tierra a las comunidades, sin considerar el concepto de espacio territorial solo reconoce la dimensión económica, dejando de lado las dimensiones socioculturales y religiosas. Las familias mapuches, no solo requieren de un espacio para el desarrollo de actividades económicas, sin vincularse con los elementos espirituales y culturales; para los ancianos y sabios mapuches, es aun de mayor importancia contar con el respeto y valoración de los sitios de significación cultural y religiosa, sean estos naturales o creados, como los cerros Xeng Xeng, menoko, nguillatuwe, palituwe o rukawe . Entonces, ante de dar continuidad a la política de entrega de tierras o el cuestionamiento de la misma, las autoridades políticas deben primero, acercarse a las comunidades, escuchar a las autoridades tradicionales y trabajar no solo las demandas, ya que estas nos limita en extremo, si no, a enfocarse en las propuestas de la gente mapuche.

Las demandas nos pueden indicar que las familias requieren tierras, y se compran tierras para su traspaso sin preocuparnos, cual es la visión de aquellas personas, su vinculación con el medio y su participación en la estructuración del tejido sociocultural. Las propuestas en cambio nos indicarán cual es la vocación integral del territorio, la vinculación con el entorno mediato e inmediato en su relación con sus pares. Permite abordar las dimensiones socioculturales, económicas y espirituales de manera integral.

Cuando hablamos de participación, debemos diferenciar entre participación mediática y participación efectiva. La primera, es la acción mas recurrida por quienes se han relacionado con comunidades mapuches, donde las comunidades son meras receptoras de ideas o si no, deben aprobar o desaprobar ciertas ideas o prácticas, sin que dicha aprobación o desaprobación sea vinculante con la acción que finalmente se llevará a cabo; en la segunda en cambio, la población participa de manera activa en el diseño de las acciones a desarrollar.

Cuando se trabaja un territorio con un objetivo, sea éste social, económico, o de cualquier otra índole, se debe apelar a la participación activa de su población y para ello, el equipo que sea invitado a trabajar, debe tener claridad de sus limitaciones, por ejemplo, el desconocimiento del lugar, de la idiosincrasia de sus habitantes, de los sueños y desafíos de su gente, etc.; debe entonces, generar las confianzas necesarias para desarrollar su trabajo; Debe saber escuchar y valorar el conocimiento local y permitir que sean sus habitantes, quienes decidan lo que quieren ser y no aquello que los externos antojadizamente o inocentemente quieren.

Esto implica necesariamente, acudir donde aquellos que duermen, crían, aman, odian con el problema a cuesta, ya que son ellos y ellas precisamente, quienes de mejor manera pueden graficar y definir sus necesidades y proyectar su existencia. Si se logra esta práctica, entonces tendremos la mitad del problema resuelto.

Una vez definido el problema, recién ahí debemos generar la instancia para buscar en conjunto con el territorio, las posibles soluciones. El “experto”, sea éste profesional, representante institucional, etc. deberá solamente actuar como guía del proceso y no como un recetólogo.

Obviamente este es un proceso largo que muchas veces se contrapone con la necesidad de cumplir metas, tales como procesos de certificación internacional en el caso de empresas productivas-exportadoras, o con la obligación de poner dinero circulante en el caso de las instituciones públicas y en definitiva, con la necesidad de gastar el presupuesto que a nivel central o gerencial se asigna a petición de las propias instituciones.

Es aquí entonces cuando debemos hacer reflexión sobre cuál es el objetivo central como institución/organización, analizar la misión y visión institucional/corporativa y finalmente, contrastar la vocación por el desarrollo territorial, analizando cual es el foco del trabajo institucional/corporativo, preguntándonos si nuestra vocación es ¿el gasto o la inversión?. En estricto rigor, si queremos mejorar la política indígena y la política social en general, debemos necesariamente hacernos esta pregunta; y las respuestas son muy simples, a saber: el gasto implica que se dispone de recursos que se usan para paliar ciertos costos, sin tener o pretender de ellos retornos. Desde este punto de vista, el gasto se transforma en una pérdida contable, afectando negativamente el patrimonio.

En la inversión en cambio, se dispone de los recursos, y la utilización de ellos busca generar retornos. Sean estos retornos materiales, monetarios, sociales, etc. Según el economista Tarrago Sabaté, "la inversión consiste en la aplicación de recursos financieros a la creación, renovación, ampliación o mejora de la capacidad operativa de la empresa”. Los elementos centrales de ésta definición son tan válidos para una gran empresa, una mediana (PYME), la familia o el mismo Estado.

Entonces, es necesario que los programas de desarrollo sean vistos como un plan de acción a largo plazo, donde se trabaje de manera integral, desde la raíz, y las instituciones y sus representantes sean guías de procesos, donde los arquitectos del desarrollo sean los propios habitantes del territorio.

No podemos ni debemos llevar soluciones, sino procesos metodológicos que les permita a los habitantes del territorio Mapuche, descubrir y diseñar soluciones; En estricto rigor, enseñar a pescar y no dar el pescado. Debemos preocuparnos de la capitalización social, pues solo así nos permitirá generar desarrollo endógeno.

La participación entonces, no es otra cosa que generar coexistencia, valoración del otro, diálogo horizontal. Hacer exactamente lo que hace la naturaleza de manera habitual, desarrollar procesos.

Las ideas preconcebidas de lo que son o deben ser los indígenas en general y el mapuche en particular, es lo que hoy ha generado descontentos sociales expresados mediante diversos hechos y, con métodos no reconocidos socialmente, y me atrevo a decir que es la causa de la extrema pobreza en la que se encuentran las comunidades mapuches.

Existe hoy por hoy, un dogmatismo extremo respecto de la cosmovisión mapuche, actitud que lleva a justificar ciertas prácticas obligando a las comunidades a vivir según lo hacían hace 100 0 200 años, donde las circunstancias eran distintas a las actuales y por ende, las prácticas. La cultura mapuche, por ser una cultura viva tiene el derecho, hoy negado por algunos sectores, a ser, vivir y actuar de acuerdo a las nuevas realidades del entorno. La cultura mapuche por si es vanguardista, así lo demuestra ya en el siglo XVI al enfrentarse al ejército español, donde hace uso de la tecnología y se apropia de las herramientas tecnológicas españolas, adoptando y haciéndolas en sus manos un arma letal. El pueblo mapuche adoptó el caballo, recurso tecnológico de aquel tiempo, el cual despojó de aquellas cosas para ellos inútiles y lo adecuo a sus requerimientos, diga usted, ¿si esto no es utilización de estrategias?; efectivamente, el caballo no le pertenecía al pueblo mapuche, sin embargo lo adopta, le quita la montura y las protecciones metálicas y lo hace más dócil y veloz, introduciendo una nueva forma, como lo fue la infantería montada.

La estrategia surge de analizar la nueva realidad a la que se ve expuesta, ésta adecuación a su estilo de vida no cambio su cosmogonía, su propia forma de ver y entender la vida y el mundo, no cambiaron los elementos fundacionales de su filosofía, solo adopto un nuevo elemento hasta ahora desconocido y lo adecuó para lograr sus propios fines. Otro mérito de los mapuches de aquel siglo, que hoy se debe observar con destreza e inteligencia, es la capacidad de querer descubrir y conocer al otro hasta ahora por ellos desconocidos, y para lograr ese fin, utilizaron estratégicamente a sus jóvenes, quienes fueron preparados para conocer ese otrora mundo desconocido y así, mediante éste nuevo conocimiento mejorar la efectividad de sus acciones.

Los jóvenes mapuches de aquel tiempo, no generaron la aculturación o la pedida de la identidad, sino por el contrario, mediante el conocimiento adquirido mejoraron sus propias estrategias de resistencia. De la misma forma hoy, si la cultura mapuche quiere permanecer vigente, debe preparar a las nuevas generaciones con conocimientos técnicos y científicos que les permita diseñar estrategias de permanencia. Debe adoptar el desarrollo tecnológico, debe adoptar conceptos, debe adoptar el mercado y no adaptarse al mercado, eso quiere decir que debe condicionar al mercado para sí, así como condicionó al caballo en otro siglo, debe hacer de la cosmovisión no una mera información romántica, sino una verdadera herramienta de gestión.

Cuando las instituciones, los gobiernos y sus funcionarios entiendan y apliquen esta visión, entonces podremos decir, que algo hemos avanzado en el respeto hacia nuestros pueblos indígenas.

“por favor Déjennos ser nosotros, no nos intervengan, déjennos soñar y construir nuestros sueños, no nos interrumpan, solo acompáñennos” son las palabras que más se escucha por estos días, y es la más bella invitación que en 200 años no se ha sabido escuchar.

Política Indígena. ¿Gasto o Inversión?

Hace algunos días un alto dirigente político me preguntaba mi opinión respecto a la política indígena y, especialmente, su vuelco hacia el apoyo microempresarial indígena, deambulé en alguna respuesta, divagué en otras, y finalmente creo haber acertado en la respuesta, que no fue sino una contra pregunta a mi interlocutor, ¿donde crees, se pondrá el énfasis? ¿En el gasto o la inversión?
Si queremos mejorar la política indígena y la política social en general, debemos necesariamente hacernos esta pregunta. Y las respuestas la verdad son muy simples, a saber: el gasto implica que se dispone de recursos, se usan para paliar cierto costo, sin tener o pretender de ellos retorno, sino más bien, se transforma en una pérdida desde el punto de vista contable, afectando negativamente el patrimonio, en éste caso el patrimonio nacional. La inversión en cambio, se dispone de los recursos, y la utilización de aquellos recursos busca generar retorno.


Es decir, generación de nuevos recursos ya sean materiales, monetarios, sociales, etc. Según el economista Tarrago Sabaté, dice que "la inversión consiste en la aplicación de recursos financieros a la creación, renovación, ampliación o mejora de la capacidad operativa de la empresa”. Ahora bien, el Estado no es ni puede ser concebida como una empresa, eso no está en discusión, pero los elementos centrales de la definición son tan válidos para una gran empresa, mediana, pyme, familia o el mismo estado.
Clarificados los conceptos, ahora nos adentraremos en el análisis de los programas sociales implementado por el Estado hacia el mundo mapuche. Podemos analizar cualquier política social implementada en Chile y que estén o no vigentes en la actualidad y nos encontraremos ante la misma lamentable realidad, donde, si bien los objetivos nos llevan a pensar en inversión, en la práctica esta no es sino un gasto, menciono como ejemplo básico, la entrega de elementos materiales, sin poner mayor atención en el sentido de aquel gasto; de que nos sirve construir un galpón para almacenamiento, si no cuento con productos que almacenar o si bien, tengo una alta producción, pero no tengo donde comercializar la producción; seguramente esta mirada objetiva, también la tenga el técnico que trabajó es la implementación de dicho proyecto, la institución financistas, los evaluadores, la sociedad en general. ¿Entonces qué ocurre? Si estamos todos de acuerdo, de que ese es el problema ¿Por qué no actuar?, será que nos sentimos cómodos haciendo las cosas de manera mecánica, sin poner mayor esfuerzo, unos en el diseño, otros en la ejecución, y así sucesivamente, transformándonos en cómplices de las malas prácticas, considerando lo mínimo como máximo, en la calidad de los servicios. Digo que todas las políticas sociales se han transformado en gasto, porque el enfoque que se le entrega está vinculado al “correcto” uso de los dineros aportados, la preocupación principal de las instituciones mandantes, está en que si, la propuesta dice, que se gastará $1 peso para adquirir un elemento x, se gaste en aquello, pero no es ese el elemento significativo, y no digo que no sea importante, pero más importante aún, es cuál es el sentido de aquel productos adquirido, es decir, no olvidar que lo más importante no es preguntarnos en el que, sino en el para qué.
Ahora, siendo sinceros, será posible pensar en el para qué, si los programas que se ejecutan no tienen sustento técnico en el tiempo y solo obedecen a programas de corto plazo, con una duración de 1 año, algunos meses, y siendo el programa de apoyo técnico totalmente insuficiente en el tiempo. Claro que no, no es posible generar un plan de trabajo que tenga impacto significativo, con un programa de 1 año o menos.
Entonces, es necesario que los programas sean vistos como un plan de acción a largo plazo, mínimo de 4 años, donde se trabaje no solo la construcción o la compra de bienes, sino antes de ello, poder respondernos según diagnóstico, con quienes, cómo, cuando, donde, para recién llegar a la especificidad del “qué” comprar. Y necesariamente debemos sumar, el compromiso profesional del equipo ejecutor de dicho plan de acción.
No solo preocuparnos de la capitalización económica, sino es más importante aún, la capitalización social, pues solo ello nos permite generar desarrollo endógeno. Entonces ahora, puedo responder a mi amigo político y decirle que, es necesario que no se haga más de lo mismo, y el cambio por el cual la gente votó se haga carne, en concreto y hablando de política indígena, significa no solo entregar tierra, sino un plan de desarrollo productivo, con recursos, asistencia técnica, evaluación; significa no seguir construyendo galpones para almacenar papas, sino buscar mercados para que esa producción tenga rentabilidad; no seguir financiando colmenas, sino entregar asesoría y asistencia técnica especializada, en producción y gestión, no solo subsidiar semillas y fertilizantes, sino también buscar mercado, no solo plantar pino y eucaliptus, sino optimizar los recursos naturales, dar valor agregado, generar un productos de excelencia, con un mercado seguro, solo así, lograremos que las familias mapuche salgan de la pobreza, y así dejaremos de hacer gastos para dar el salto a la inversión.

El Regreso de Xeng Xeng y Kay Kay Vilu

El 27 de febrero fuimos sorprendidos por un extremo movimiento telúrico mientras muchos dormíamos plácidamente, la fuerza de la naturaleza nos dejó impávidos al ver la magnitud de los destrozos ocurridos, los daños a la propiedad y los damos y secuelas psicológicas post terremoto, efecto que seguramente veremos con mayor notoriedad así transcurran los días, aun no habíamos salido de la impresión por el fuerte sismo cuando nuevamente fuimos sorprendidos pero esta vez por la acción desnaturalizada de muchas personas, aquellos saqueadores de tiendas comerciales que robaban plasmas, refrigeradores, televisores y muchos otros electrodomésticos y también otros saqueadores que están aun más en el anonimato, me refiero a aquellos que en nuestros barrios y poblaciones osaron subir los precios de los productos, más de mil pesos una vela, bebidas más caras, el fuerte alza en la harina cruda para hacer el pan, tan escaso por esos días, pero también permitió ver y conocernos como somos como sociedad, como vecinos, familia, tal vez para muchos esta fue la instancia para reencontrase con los suyos, los amigos, la familia.

Hubo también comerciantes de pequeños locales que no dudaron en regalar mercaderías, fui testigo de cómo los niños de la Villa García Hurtado de Mendoza en Cañete (donde vivo) fueron felices comiendo helados que el vecino “Leo” dueño de un pequeño almacén les regalaba; la acción de aquel vecino y la acción de muchos a través del país muestra también que vivimos en un lugar donde aun existe cariño por los demás y es lo más destacable de todo esto.
En mi cultura existe el relato de Xeng Xeng y Kai Kai Vilu, graficadas en dos enormes culebras que luchan, una habitante de las profundidades de los océanos y otra habitante de los cerros más altos, y que a la vez es un lugar de refugio para las familias de zonas costeras, pero lo significante aquí no es la lucha en sí, si no las razones por las cuales esta sucedió, cuando niño escuché este relato y allí mis mayores decían que esto había ocurrido porque la gente de aquel tiempo vivía sin darle un sentido a la vida, actuaban egoístamente, vivían aferrados a lo material, ya no pensaban en el otro, no existía respeto ni a las personas, ni a la naturaleza, ni a los espíritus, las personas se preocupaban solo de ellos, su vida se estaba yendo entre el afán por lo material y el logro personal a cualquier precio olvidándose que todos estamos en esta tierra y en este estado por una razón, con una misión y que eso es lo que le da sentido a nuestras vidas, me decían mis mayores que en esos tiempos la gente ya no hablaba mapudungun (chedungun), no realizaba rogativas, se habían olvidado de lo espiritual y creían en sus propias capacidades, ya no había comunicación, la palabra se estaba extinguiendo como se acaba el fuego sino es alimentado y como se extingue la voz cuando el corazón deja de latir …. Entonces, escuchaba yo, ocurre la lucha entre Xeng Xeng y Kai Kai, ocurre una lucha tan fuerte … que muy pocos se salvaron, pero su objetivo no era la destrucción completa si no la necesaria reconstrucción, no material, más bien espiritual, una reconstrucción humana, la naturaleza nos hace una invitación, nos saca de nuestros afanes personalistas, egoístas y nos invita a detenernos en el tiempo, dejar nuestro trabajo y estar más tiempo con los nuestros, nos invita a ser más amables, solidarios, a comunicarnos más, nos invita a abrazarnos a darnos cariño, a decirle a los hijos, padres, hermanos un te quiero sincero; nos invita a acordarnos que no somos dioses, que no somos todo poderosos, que somos débiles y que todos nosotros estamos compuestos de dos elementos uno físico (material) y otro espiritual (no material).
Desde aquel 27 de febrero, las comunidades mapuche de distintos sectores han realizado rogativas y seguirán realizando, para mí ha sido maravilloso ver a niños, jóvenes, adultos, estar junto a los Longko y machi rogando, hablando mapudungun, viviendo una nueva oportunidad para reconstruir la cultura.Acá se comienza a

MI EXPERIENCIA CON COMUNIDADES QUECHUA EN LA SIERRA PERUANA

REFLEXIONES PREVIAS AL VIAJE.
Invitado por la organización PRATECa participar en el evento sobre “Niño Autoridad”, que busca reflexionar respecto de los derechos de los niños y niñas indígenas de Latinoamérica, en este evento estarán presentes niños y niñas. Ellas y ellos serán los actores principales y nosotros los adultos seremos quienes escuchemos y apoyemos en la interpretación de dichas demandas.
Este trabajo forma parte de un desafío llevado adelante en Latinoamérica por diversas organizaciones sociales, PRATEC entre otras en Lima. En tanto en chile, Corporación la Caleta es una de las organizaciones involucradas en éste maravilloso evento “NIÑOS Y NIÑAS AUTORIDAD”.
Fuimos invitados, como parte de una coordinación que mantenemos varias organizaciones que ven como desafío la necesidad de plantear propuestas, desarrollar acciones sociales a favor de niños y niñas y en la generación de una política participativa sobre infancia y juventud.
Entre las instituciones que trabajan en la provincia de Arauco y buscan generar debate y propuestas se encuentra Corporación la Caleta con su oficina en Lota y que atiende ésta comuna y la Provincia de Arauco, Peuma Ñi Mapu, organización que trabaja el programa de Infancia apoyada por el FOSIS, y Fundación PIDEE.
Ahora la invitación se hizo también extensiva para un joven mapuche y en esta ocasión viaja conmigo Gerson Millahual Colipi, alumno del liceo de Tirua, Músico, dirigente de curso y que es parte de los alumnos que atiende la Consultora Peuma Ñi Mapu a través de su programa Social Infancia, como ya dije, apoyada por el FOSIS.
Durante estos días estaremos en Ayacucho en las comunidades de Quispallacta - Ayacucho a 500 kilómetros de Lima.
DURANTE EL ENCUENTRO
Salimos de Santiago, el sábado de madrugada, con el frio de la noche, llegamos a lima durante la mañana, con un ambiente frio, allí nos esperaba un taxi para trasladarnos a las Oficinas de Pratec, en Magdalena del Mar, allí nos esperaba Carlos, quien trabaja desde hace años en Pratec, nos acompaña durante el día y me permite usar internet, para llamar a nuestras familias avisando de nuestra llegada y también escribir la nota que antecede. Esperamos durante un buen día, con paseos, salidas a cambiar dinero y a conocer la Ciudad y su gastronomía, mientras nuestro amigo Carlos coordinaba desde la oficina, la llegada de las otras delegaciones, de Colombia, Puno, Cusco, Bolivia, etc. llegada la tarde nos corresponde viajar al terminal de buses Cruz del Sur para viajar a Ayacucho o Guamanga en Quechua, debimos hacernos cargo de ubicar a las otras delegaciones y entregar sus respectivos pasajes e informaciones respecto del viaje; fueron 10 horas de viaje desde Lima a Guamanga, la sierra es siempre un lugar maravilloso, pero también complicado para quien no está acostumbrado a la altura, llegamos a 4.000 metros sobre el nivel del mar, los oídos tapados y mi compañero de viaje algo mareado, todo el sufrimiento acabó o tal ves comenzó al llegar a Guamanga y bajarnos del bus, allí nos esperaba el profesor Grimaldo Rengifo, Director de Pratec, Nilda, Yuri, José quienes nos comunica que debemos continuar viaje hacia las afueras de la ciudad, entregándonos el programa y diciendo que será alrededor de una hora de viaje pero a unos 4.000 metros sobre el nivel del mar, había sol, bastante sol; viajamos una hora y llegamos a un camino de tierra o arena y comenzamos a subir, viajamos entre el polvo y el sol alrededor de dos horas más para llegar a Cancha chancha, una localidad perteneciente a Quispillacta, allí nos recibe un grupo de personas, quienes nos convidan agua, y desayuno, tal vez almuerzo preparado con productos típicos, nos muestran sus artes, como la música, el telar, la pintura, jugamos, conversamos, intercambiamos, también algunos aprovecharon de dormir, en unas camas improvisadas y que posteriormente supimos eran parte de una refugio que tienen los trabajadores de Pratec quienes al ir a trabajar a la comunidad llegan durante la noche a pernoctar allí.
Además de refugio es un lugar donde los niños huérfanos aprenden, comparten, reciben el cariño de sus tutores; niños huérfanos cuyos padres murieron por causa de la violencia política estructural.
Luego de cuatro horas de descanso, compartir y de alimentarnos reiniciamos nuestro viaje de tres horas nuevamente para llegar entrada ya la noche y atenuado el calor, a Quispillacta, el centro poblado, lugar donde se realizaría el encuentro “Niños y Niñas Autoridad” al cual fuimos convocados.
Cenamos allí y expectantes a las actividades del día siguiente, fuimos invitados a una recepción organizada por la comunidad local, encabezada por sus autoridades tradicionales, el Alcalde, el Presidente, los Alguaciles y Las distintas Autoridades según la costumbre de la comunidad, allí nos instruyen respecto de las actividades a realizar el día siguiente y que corresponde a una festividad importante o mejor dicho la más importante de ésta comunidad de Chuschi y Quispillacta, esta és la fiesta ceremonial del agua, una de las deidades más importantes en el territorio y claro, pues es una zona que comúnmente conocemos como árida, es la sierra propiamente tal, donde los pequeños cultivos de no más de ¼ de hectáreas sobreviven gracias a la sabia utilización del recurso hídrico. Allí nos dimos cuenta que éste encuentro era de manera bastante peculiar, no íbamos a discutir temas dentro de una sala, con expositores, diapositivas, etc, sino más bien participaríamos de un encuentro donde la observación es la herramienta de aprendizaje y participación, o sea lo que se llamaría observación participante y luego saque usted sus conclusiones, que de lo visto y aprendido nos servirá en nuestras vidas. Es justamente aquí lo importante del encuentro, pues pudimos ver en el acto, todo aquello que un expositor nos hubiera contado de manera teórica, el ceremonial del agua, implica compartir, coexistencia, responsabilidad, conocimiento, acción. Toda la comunidad participa de ella, limpian las acequias, ruegan a los espíritus por sus chacras, sus animales, sus hijos, su vida. Pudimos ver en acción a los niños autoridad, pero que significa aquello, ¿que son los niños autoridad? ; son niños, niños como los nuestros, como cualquier niño del mundo, solo que a su corta edad son llamados a formar parte de los responsables de la comunidad, la supervivencia, de los espíritus, de la vida misma, ellos son el complemento de las autoridades adultas o mejor dicho los adultos son el complemento de los niños autoridad, pues por un lado ellos (los niños) aprenden de los adultos, las formas, los métodos, las tradiciones, las ceremonias, pero además deben existir pues son los únicos seres “limpios” con aquella pureza que solo puede tener un niño o una niña, esa inocencia que los hace puros y son responsables de hacer ver a los adultos los errores de éstos y sus sugerencias, las que son escuchadas y respetadas como voz autoridad dentro de la comunidad.
POSTERIOR AL ENCUENTRO
Ésta experiencia me permite ver lo avanzado de nuestras culturas ancestrales en temáticas de infancia, la importancia que se le da a los niños y niñas como verdaderos sabios, recuerdo entonces a la Kalfu Malen, niña importante en los nguillatun de las comunidades mapuches ancestrales y seguramente éstas autoridades pequeñas están aun en su otoño, esperando que las nuevas generaciones las redescubramos y la ensalcemos como lo hacían nuestros abuelos, queda entonces un gran desafío.
Quiero de manera especial agradecer a PRATEC sus equipos de trabajo, quienes nos acogieron fraternalmente, a Nilda Arnillas Traverso, Administradora de PRATEC y David Ordenes de Corporación la Caleta.
Como desafío por lo pronto tenemos que llevaremos esta experiencia a nuestra gente, a través de exposiciones a cargo de Gerson para los alumnos del Liceo y esperamos que en el encuentro internacional que se llevara a efecto en Santiago de Chile en el mes de octubre podamos participar junto a otros niños mapuche de la Provincia de Arauco y en la oportunidad plantear propuestas desde el ámbito político hacia la infancia y juventud, con énfasis en las culturas indígenas.

CESAR ANCALAF TRAGOLAF – Septiembre 2009.

- PRATEC : Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas.

169 en Chile, la nueva acción de desconocimiento hacia el mundo mapuche

"El Reglamento provisional es una pieza más en la operación de cancelar internamente los derechos de los pueblos indígenas reconocidos a nivel internacional".
Opinión de Bartolomé Clavero
Puesta en Práctica de Convenio o Puesta en Evidencia de Chile
(Por los Informes del Relator Anaya)

Bartolomé Clavero
Miembro del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas

El mismo día de la entrada en vigor en Chile del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes el Gobierno publica, sin la debida consulta ni por tanto el consentimiento de parte indígena, su reglamento, el Reglamento que regula la consulta y la participación de los pueblos indígenas. Lo hace precisamente, a la vista de su contenido, para reservarse mecanismos de control de futuras consultas. Que no proceda para el mismo a la consulta lo justifica por una razón de urgencia admitida, según entender expresado en el propio Reglamento, por el Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, James Anaya. No es así. El Gobierno ha venido manteniendo durante estos meses un diálogo acerca del Convenio con el Relator Especial, pero éste nunca ha admitido la legitimidad de un reglamento, ni siquiera provisional, sin consulta previa a los pueblos indígenas.

En su considerando noveno, el Reglamento declara lo siguiente: “Que el Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas ha señalado que, en aquellos casos en que los mecanismos para llevar a cabo la consultan no existan formalmente, deberán adoptarse provisionalmente mecanismos transitorios con miras al ejercicio efectivo de ésta”. En los considerandos del Reglamento se destaca de este modo la provisionalidad y transitoriedad para que no resalte el incumplimiento de la obligación de consulta. Una disposición transitoria concreta: “Una vez que entre en vigencia el presente reglamento, se dará inicio a un proceso de consulta a los pueblos indígenas acerca del procedimiento para llevar a cabo los procedimientos de consulta y participación”. Sin embargo, el articulado del decreto, aparte de no satisfacer los estándares internacionales, no refleja dicha provisionalidad ni en su tenor ni en sus previsiones. Y establece el procedimiento que procurará convertirse en definitivo a través del precedente sentado por esa primera consulta sobre procedimiento. Que sea de entrada el Reglamento completamente inconsulto no es nada inocente.

El Reglamento está haciendo referencia en su considerando noveno al informe del Relator Especial sobre Principios internacionales aplicables a la consulta en relación con la reforma constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas en Chile, informe que se hiciera público a finales del mes de abril de este año. En el mismo efectivamente el Relator afirma que, de no existir procedimientos para la consulta, “deberán adoptarse provisionalmente mecanismos transitorios o ad hoc con miras al ejercicio efectivo” de la misma. El contexto importa. Se está considerando el establecimiento gradual y progresivo de tales mecanismos en un clima de “diálogo normativo en torno a las demandas legítimas de los pueblos indígenas, a la luz de los derechos internacionalmente reconocidos”, todo ello necesariamente “de buena fe” entre las partes, conforme requiere explícitamente el mismo Convenio. En tal contexto, lo que en ningún momento el Relator admite ni por asomo es que dicho establecimiento inicial de “mecanismos transitorios” pueda llevarse a cabo sin efectuarse consulta. El Reglamento falta a la verdad de modo deliberado cuando afirma otra cosa.
Hay más. El mismo Relator Especial James Anaya acaba de publicar, coincidiendo con dicha entrada en vigor del Convenio, el informe final de la visita que realizó a Chile a comienzos de aquel mes de abril, del que aquellos Principios internacionales fueron un anticipo. Ahora son, en el nuevo informe, un apéndice. Este informe se titula Situación de los pueblos indígenas en Chile: Seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior, con referencia esto al Informe de 2004 del primer Relator Especial, Rodolfo Stavenhagen. En el suyo, James Anaya da cuenta del diálogo mantenido con el Gobierno de Chile durante este año 2009 sobre la puesta en práctica del Convenio, con lo cual tenemos ulterior noticia de cuáles son las posiciones que ha venido transmitiendo.

El Gobierno ya había comunicado al Relator su intención de dictar un “reglamento provisional con el objetivo de regular las obligaciones contenidas en los Artículo 6 y 7 del Convenio 169”, esto es esencialmente sobre la obligación de consulta, a lo que hay respuesta inequívoca: “Al respecto el Relator Especial enfatiza que tal reglamento debe ser consultado previamente con los pueblos indígenas del país y debe contemplar los requisitos esenciales de la consulta establecidos en las normas internacionales”, remitiendo a estos efectos a los Principios internacionales referidos. Añade más: “El Relator Especial considera que, en la elaboración de los procedimientos de consulta, podría ser útil contar con la participación y asesoría de expertos independientes, con miras a orientar la toma de decisiones en torno a los contenidos del proceso de consulta a la luz de las normas internacionales aplicables”. El propio Relator Especial agrega que ésta fue una recomendación “bien recibida” por el Gobierno. Nada de esto se ha atendido. Todo compromiso se ha incumplido.
Tras el diálogo mantenido en base al informe sobre Principios internacionales que ya era bien claro, ¿cómo puede pretender el Reglamento que cuenta con el respaldo del Relator Especial o, dicho más sustantivamente, del derecho internacional cuyos requerimientos ha venido el mismo transmitiéndole? En base al propio Convenio, los informes del Relator Especial hacen especial hincapié en la buena fe necesaria entre gobierno y pueblos indígenas para que los instrumentos internacionales de derechos humanos puedan operar en todo lo que a los segundos, a los pueblos, interesa. Buena fe es necesaria por supuesto a más bandas, como entre los Estados y las instancias internacionales o, concretando, entre el Gobierno de Chile y el Relator Especial. La del Reglamento del Convenio no es la primera prueba de mala fe de la que el primero, el Gobierno de Chile, hace impasiblemente gala en sus relaciones con mecanismos internacionales de derechos humanos por cuanto interesa a los pueblos indígenas.

La mala fe del Reglamento ha de entenderse en relación a la sucesión de intentos por parte del Gobierno de Chile para neutralizar las obligaciones que le impone el Convenio antes de que el mismo entrase en vigor, ninguno de esos intentos demostrando buena fe en la asunción de compromisos internacionales. Por una parte, ha tratado de adicionar una “declaración interpretativa” para impedir que el Convenio pudiese aplicarse a la luz, como se debe, de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas potenciándose así tales derechos. Por otra parte, por iniciativa del Gobierno, el Congreso de Chile está intentando ultimar una reforma constitucional para reconocer a los pueblos indígenas sin el reconocimiento de sus derechos. No puede decirse que el Gobierno de Chile no venga siendo constante en este empeño frente a los requerimientos internacionales y contra los pueblos indígenas.
El Reglamento provisional con vocación, según su tenor, de permanencia es una pieza más en la operación de cancelar internamente los derechos de los pueblos indígenas reconocidos a nivel internacional. De ahí proceden las mismas prisas por promulgarlo al tiempo de entrada en vigor del propio Convenio. La mala fe juega en efecto a dos bandas, contra pueblos indígenas y frente a instituciones internacionales de derechos humanos. Los informes del Relator Especial la dejan en evidencia.

pueden verse los documentos en pdf:
Reglamentación de la consulta en Chile
Informes del Relator Anaya sobre Chile
Artículo publicado en el Blog de Bartolomé Clavero
http://clavero.derechosindigenas.org/?p=3313
www.politicaspublicas.netAcá se comienza a escribir, es la parte que está a la vista

Por los derechos de los niños niñas y jovenes

Hoy me encuentro en Lima, trabajando con unos amigos y amigas de PRATEC Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas, pronto a tomar el bus que nos llevara a Ayacucho a visitar una comunidad, donde compartiremos o más bien tendremos el privilegio de participar de un encuentro denominado NIÑO AUTORIDAD, que busca potenciar en en mundo de las comunidades indígenas el liderazgo de los niños y niñas.

En estos dias seremos testigos del trabajo y la visión que los Niños y Jóvenes tienen respecto de sus derechos, y de como ven ellos a los adultos y sus instituciones en relación a sus demandas.

Es un día Caluroso en Lima, nos aprestamos a salir hacia el terminal de buses, pues debemos viajar aproximadamente 10 horas en bus para llegar a nuestro destino en la comunidad Indígena en Ayacucho.

En esta ocación viajaremos con mi amigo y compañero de Viaje Gerson Millahual, quien viaja desde Tirua, y nos acompañan niños, niñas y jóvenes de distintos paises y distintas regionas del Peru.

Veo en cada uno de los viajantes caras cansadas, pero el espiritu dispuesto a compartir.

ACCIÓN DEL GOBIERNO Y EL SENADO DE CHILE DESCONOCE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

ASUMA URGENCIA. Senado aprobó reforma constitucional que mutila derechos de los pueblos indígenas. Siniestra operación política de Viera Gallowww.mapuexpress.net A espaldas de los pueblos indígenas e ingresando una indicación fuera de Tabla,el dia 1 de septiembre a las 18 hrs, en un acto propio de bandas mafiosas, los comités del Senado aprobaron "reconocimiento constitucional" que mutila los derechos de los pueblos indígenas. Nuevo texto propuesto por el Ejecutivo niega condición de los pueblos como sujetos de derechos. El proyecto pasó a segundo trámite, a la Cámara de Diputados.

Senado y Viera Gallo le dan una bofetada a los pueblos indígenas. Dan muestra de su ceguera y menosprecio por los derechos humanos, violando escandalosamente el Convenio 169.UNA OPERACION MAFIOSA A las 16: 00 hrs del Lunes 1 de Septiembre de 2009 el Gobierno por intermedio del Ministro Viera Gallo ingresó el Mensaje 41, que "hace presente la urgencia, calificada de “suma” respecto de las siguientes iniciativas: "Proyecto de reforma constitucional, iniciado en Moción de los Honorables Senadores señores Allamand, Cantero, Espina, García y Romero, que reconoce el aporte de los pueblos originarios a la conformación de la nación chilena y proyecto de reforma constitucional que reconoce a los pueblos indígenas de Chile (Boletines números 5.324-07 y 5.522-07, refundidos)." Los comités del senado tomaron de inmediato el acuerdo de "ampliar" el plazo de indicaciones al proyecto de reforma... hasta las 18 horas del mismo dia 1 de septiembre. Y procedieron a aprobar la siguiente INDICACION De S.E. la Presidenta de la República: “1) Reemplázase el artículo 4°, por el siguiente: “Artículo 4°.- El Estado reconoce la existencia de los pueblos indígenas que habitan su territorio y el derecho de éstos a conservar, fortalecer y desarrollar su identidad, cultura, idiomas, instituciones y tradiciones y a participar en la vida económica, social, política y cultural del país en la forma que establece el orden jurídico nacional, derecho que será ejercido por las comunidades, organizaciones e integrantes de dichos pueblos. Los pueblos indígenas podrán organizar su vida de acuerdo a sus costumbres, en conformidad a la Constitución y las leyes.”.”. EL CANDADO CONSTITUCIONAL. NEGAR A LOS PUEBLOS COMO SUJETOS DE DERECHOS De acuerdo a este texto inconsulto y discriminatorio, los pueblos indígenas NO ejercen derechos. El "reconocimiento" que se anuncia de entrada es un simulacro, que se niega en la frase que dice que solo las comunidades, organizaciones e individuos indígenas podrian ejercer derechos. Y siempre y cuando sea en el marco de hierro de la Constitucion chilena...que niega derechos. SUMA URGENCIA El proyecto inconsulto y racista ya pasó a la Cámara de Diputados El Gobierno le ha asignado suma urgencia a la tramitación. Suma urgencia = 3 dias. ¿Esa es la voluntad de diálogo y de cumplir con el Convenio 169 de la OIT? ¿Para eso viaja la comitiva de ministros? Se adjuntan dos documentos:El primero del relator especial de Naciones Unidas sobre derecho y libertades fundamentales James Anaya, que señala los estandares internacionales para realizar un proceso de consulta a pueblos indigenas, obligacion tanto del Gobierno como del Congreso Nacional. El segundo, del Centro de Derechos Humanos de la Universidad Diego Portales, que realiza un analisis crítico del contenido del proyecto de reconocimiento consitucional, dejando en claro que este proyecto no cumple con los estandares internacionales sobre derechos humanos de pueblos indígenas. ES URGENTE QUE LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS, LA ORGANIZACIONES SOCIALES Y DE DERECHOS HUMANOS MANIFIESTEN SU RECHAZO A ESTA NUEVA VIOLACIÓN A LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. GTDC.Grupo de trabajo de Derechos Colectivos.cá se comienza a

¿Conflicto Mapuche?

Conflicto mapuche, conflicto indígena, delincuencia, terrorismo, entre muchas otras aseveraciones que hay frente a un tema que agita la zona de Arauko, Malleco, y más allá de las fronteras. Vivo en el territorio de Arauco desde hace 12 años, he recorrido el territorio, conversado con la gente, con muchos Longko, Machi, Dirigentes, mujeres, jóvenes, ancianos, participado como todo mapuche de las ceremonias, he recibido y llevado la palabra alojada en la memoria, la conversación, la historia, he alimentado mi espíritu y acompañado muchos otros; es por ello que hoy siento dolor, al ver que esta tierra, este espíritu, el mayor espíritu inspirador de los criollos y de muchos otros a través de la historia, se encuentre hasta hoy sometida, sometida a la injusticia, al dolor, al olvido, a la esclavitud, a la explotación.
Estas tierras, su espíritu, su gente, otrora icono libertario hoy sufre el desconsuelo, Arauko no tiene una pena, sino más bien un dolor desgarrador, día a día sus hijos pequeños sufren la ausencia, muchas mujeres transitan por los caminos y calles sufriendo el dolor de no estar con su compañero, su pareja, su apoyo; porque ello están de cuerpo encerrados en la cárceles de chile pues su espíritu transita por las comunidad.
Comencé esta nota hablando como lo hacen los medios de comunicación, el gobierno, las empresas, los políticos, las policías, unos dicen conflicto mapuche, como si el conflicto fuera nuestra existencia como mapuche, otros hablan de terrorismo, como si fuéramos terroristas, otros hablan de la necesidad de aplicar mano dura, hay otros que plantean crear cupos en el parlamento, como si éste fuera un lugar de resoluciones honorables, otros de mayor educación, falta de oportunidades y muchas recetas médicas falsas; pero aquí, ¿existe un conflicto MAPUCHE? ¿Existe terrorismo? ¿Se necesitan cupos parlamentarios para calmar el dolor que desgarra el alma?. Claramente no es esa la solución, aquí hay una enfermedad que no ha sido diagnosticada efectivamente, solo tenemos negligencia médica.
Existe si un estado de violencia, nadie lo puede negar, pues a caso ¿no es violencia que las empresas arrasen con el medio ambiente? ¿Qué contaminen el agua, que sequen los ríos? ¿Qué sustituyan los arboles nativos? ¿Qué nuestros centros ceremoniales sean profanados? Que nuestros cementerios sean intervenidos, que nuestros Treng Treng sean forestados con especies exóticas, ¿no es violencia a caso que otros piensen por nosotros y nos digan lo que debemos hacer? ¿no es violencia acaso que seamos lo que otros dicen de nosotros? ¿no es violencia acaso que hoy nuestras comunidades estén intervenidas? ¿Qué los teléfonos de muchos estén intervenidos? ¿Qué se apliquen las mismas formulas del régimen militar? No es violencia acaso que en este último tiempo tres de nuestros hermanos hayan sido asesinados por la espalda por funcionarios de una institución del estado, del mismo estado que realizó lo que otros llaman la pacificación y que para nosotros es la burda violencia usada para dominar? ¿No es violencia acaso, que las instituciones de fomento y que trabajan con población mapuche actúen sin una lógica pertinente y con métodos y programas de más de tres décadas? ¿No es violencia acaso que hoy solo se hable de los hechos y no de las razones de fondo? ¿No es violencia acaso que la sociedad dominante solo vea los hechos bajo su filosofía de fronteras? ¿No es violencia acaso que no seamos capaces como sociedad de ser empáticos con nuestros vecinos, compañeros de trabajo, etc? ¿no es violencia acaso que nos impongan una religión, un dios, una forma de organización, un método de educación, un conocimiento, olvidando o menospreciando lo nuestro?. Sí, efectivamente es violencia
Soy un convencido y la historia muestra que hay dos formas posibles para que las sociedades avancen, para que existan logros, una de ellas es la violencia pues casi todos los avances sociales se han logrado posteriores a acciones de violencia ejercidas por los dominados, quienes se alzan contra la opresión y la otra modalidad y la menos reconocida y utilizada para generar desarrollo y cambio social es el afecto, la única forma en que las familias, por ejemplo, logren alcanzar metas concretas y estables económica, espiritual y emocionalmente, es gracias a los afectos. Son ellos los que nos hacen sentir compromiso, asumir desafíos, amar a nuestros hijos y semejantes para hacer mejor sociedad es el afecto. Afecto olvidado, puesto en el baúl de los objetos perdidos.
Usar los afectos significa que seamos empáticos, significa romper las barreras de la filosofía de frontera en la que nos formamos. Usar los afectos significa que hablemos de las razones por sobre las acciones mediáticas; ello implica que la sociedad asuma que éste no es un conflicto mapuche, sino de todas una sociedad, implica que las personas ya no se excusen en afirmaciones como “yo nací hace 40 años” no tengo culpa de lo que paso antes, sino pueda decir, si esto ocurrió, que hago yo desde hoy en adelante para que no siga ocurriendo, cual es mi responsabilidad ahora respecto de los hechos pasados, que puedo hacer para lograr reencontrarme y entenderme con ellos, eso significa asumir responsablemente su participación en sociedad. Claramente estamos lejos de lograrlo, sin embargo en algún momento debemos comenzar, soy un convencido que éste tema, la temática histórica y reivindicativa mapuche sea un tema que se converse en los establecimientos de educación, en las familias, las iglesias, etc. es necesario buscar la filosofía profunda, ésta filosofía profunda llamada Cosmovisión mapuche.

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Marichiwew

Ayer domingo 16 de agosto del 2009, he plantado un Canelo en el patio de mi casa, justo frente a la ventana humedecida, lánguida por el escaso sol del día. Planté un Canelo. Lo plante en memoria de Jaime Mendoza Collio, en memoria de Matías Catrileo, en memoria de Alex Lemun, en memoria de mi abuelo, asesinado por reclamar las tierras, sus tierras, en memoria de mí, asesinado diariamente y a pedazos, sepultado en la ciudad. Plante un Canelo, para que habite en él mi espíritu que hoy vaga entre humo de las chimeneas y ruidos de motores.
Junto al Canelo están mis hijos, ….. mi esperanza.

Comando Trizano actúa en Collipulli

LA VIOLENCIA ARREMETE EN EL TERRITORIO MAPUCHE
Durante estos días he escuchado y leído innumerables comentarios respecto del recrudecimiento de la violencia en nuestro territorio, sin embargo tengo mis discrepancias con aquellas aseveraciones, puede ser que la violencia se ha recrudecido, pero el hecho es que ésta (la violencia) está instalada en nuestro mapu y lleva ya muchos años, tanto que a veces sentimos que es parte del paisaje.
Otra aseveración aparecida es la que hace alusión al conflicto mapuche, asiéndonos creer que este conflicto es Mapuche, cuando en realidad no somos nosotros quienes estamos en conflicto como tampoco, somos el conflicto, sino que es un tema que es aun más profundo.
Ayer, nuevamente tuvimos que sufrir la muerte de un jóven mapuche a manos de un agente del estado, un comunero, padre de un niño de solo 4 años.

Taller de Lengua y Cultura Mapuche en Temuco

Durante los días 22 al 26 de junio me encuentro Junto a Mi Nguillañ Guido Huaiquil, desarrollando un curso de mapudungun, o de chedungun o mapuzungun con 13 funcionarios de la Tesorería Regional Araucanía.
Es una experiencia maravillosa, son personas con muchas ganas de aprender la cultura y lengua mapuche, hemos estado durante estos días ocho horas diarias, las clases las desarrollamos en el Hotel Terra Verde de Temuco.
hemos tenido una experiencia de trashumancia conociendo todo el hotel, cada día realizamos el taller en un piso distinto.
Mañana viernes 26 a las 17:15 horas tendremos la finalización de nuestro taller con una comida en el Restorant Kokavi de Temuco.
Agradezco a los newen la posibilidad de realizar este taller y agradezco a los y las alumnas
Agradezco a
- Susana
- Maxim
- Guido
- Maria Luisa
- Daniela
- Magaly
- Fernando
- Yasna
- Jorge
- Sergio
- Brisa
- Nancy
- Monica


kiñe poyen chalin kom eymün

Recital poético solidario

El día 20 de junio del 2009 a las 19:30 horas, un grupo de poetas y
músicos mapuche se han dado cita junto a la comunidad mapuche del
Bio-Bio, jóvenes, estudiantes, trabajadores, para realizar un diálogo
poético reflexivo, actividad propia del wiñoy tripantu.
Ésta actividad se realiza para apoyar a las familias de los presos
políticos mapuche recluidos en la cárcel el Manzano de Concepción.
Se contará con la participación de los poetas Elikura Chihuailaf,
Leonel Lienlaf, Bernardo Colipan, César Ancalaf, el grupo musical
SANCOFA, VICTOR MORRIS, AFRICAMERICA, CALULE, entre otros.
Lugar: Gimnasio de la Universidad San Sebastián de Talcahuano, Avenida
Colon, a un costado de la universidad San Sebastián.
Valor de entradas, $3.000- Adultos, $2.000.- Estudiantes, podrá
disfrutar de música mapuche, poesía, adquirir artesanías y degustar la
exquisita gastronomía mapuche.
Para llegar se debe tomar micro a Talcahuano por autopista.

A mi hermana Gladys

El otoño sabe a tristeza, a despedida, no es fácil esta situación, ahora hablaré con ella a través del viento, de la lluvia.

Gladys, nació en otoño y descanzó en otoño, como la naturaleza bajó al descanso, a ratos siento que no está, que se ha ido, que la hemos perdido, pero la lluvia me dice que descansa y surgirá como la naturaleza en primavera.

fotos

Ruegos para el regreso del Tiempo

WIÑOY XIPANTU


Espíritu del agua purifica mi cuerpo.
Espíritu de la naturaleza limpia mi alma.
Vertiente sagrada permíteme lavar mi cuerpo.
Fuerza de la tierra me arrodillo en señal de reverencia.

Arauko

Por las húmedas tierras de nobles luchadores reposan mis pies, mojados con el rocío del espíritu libertario de Leftraru, camino y las pisadas del tiempo mantienen la huella alada, florecida, manos negras, empuñadura de sueños, labradas de esperanza adolorida, teñida del barro agreste marino, y huele a libertad, a amante acariciada, amiga y confidente

¿WE TRIPANTÜ O WIÑOY TRIPANTÜ?

Durante estos días muchas personas me han consultado respecto de lugares donde se celebrará ésta fecha de tanta importancia para los pueblos indígenas, y conocido hoy desde la sociedad Winka como el we tripantü, y también asumida por la nueva Dirigencia mapuche como una actividad comunitaria de celebración, abrazos, comidas, bebidas, etc.
Es más aun, incluso de han definido fechas para decir cual es el día de “we Tripantu”, considerando el 24 de junio, (día de San Juan del Calendario Católico). En realidad esta ceremonia ha debido pasar por diversas etapas en su existencia, desde la llegada del winka y su religión, dejó de ser Wiñoy Tripantu y comenzó a ser san juan, una fiesta religiosa católica, recuerdo en mi infancia en cada casa se celebrara sanjuán, hubiere o no una persona de ese nombre, lo curioso era justamente que en cada casa los mayores hacían san Juan.
Tañi Chaw, nos decía, antes nos bañábamos en ésta vertiente, indicando el agua que brotaba entre las piedras y pastos acuáticos, pero éramos solo nosotros nos recalcaba.
Hoy esta fecha se presta para celebraciones comunitarias, en escuelas, trabajos, etc. es considerada una fecha más o una justificación más del carrete y no es que esté mal, es solo que cuando queremos pasar del mapudungun al castellano un concepto, nos enredamos y finalmente traducimos la palabra y perdemos el concepto.
Por ello es que inicio este artículo preguntando si, ¿es we tripantü o Wiñoy Tripantü?, y lamentablemente por la el desconocimiento del idioma mapuche por un lado y por que los mapuche nos dejamos dominar por las traducciones y explicaciones del winka y sus sentidos es que hoy tenemos la deformación de una época tan importante para nuestro pueblo.
Digo esto primero, pues la forma más práctica de explicar el Wiñoy Tripantü, es asemejarlo al año nuevo, luego viene el traslapan de las acciones realizadas en año nuevo, entonces asumimos que debemos hacer fiesta y realizar carnaval, vamos e invitamos a la prensa para ver como mapuche se bañan casi desnudos, etc.
Sin embargo no nos detenemos a pensar que para el mundo mapuche y los pueblos indígenas el tiempo es circular y no lineal, así me lo explicaba mis Padres (Mercedes y Andrés), lo que ocurre me decían es que el tiempo es circular, entonces lo que ocurre es que el tiempo cada ciertos meses regresa; pues claro, como no lo había pensado antes, para que ocurra algo nuevo, algo viejo debe de acabar, entonces eso es lógico, el tiempo en el mundo Winka es Lineal, entonces comienza aquí y termina acá, para comenzar otra etapa, por ello es que cuando se traduce esta fecha se dice we xipantu y entonces se hacen fiestas, abrazos y comidas.
En cambio, el Wiñoy Tripantu o Wiñoy Xipantu, para nuestros ancianos ya sabios, es el regreso del tiempo y me dijo mi padre, en ésta última conversación, de hace 15 días, (mayo del 2009) el tiempo es tan sabio que regresa de tanto en tanto, para darnos a nosotros la posibilidad de reflexionar sobre nuestra conducta y acciones y, así mejorar hasta llegar al fin de los días y se pueda decir de nosotros, si, corrigió sus errores, vive según sus conocimientos, entonces, es una persona sabia. Wiñoy Xipantü, entonces es una fecha importante, no para comer ni celebrar, sino para reflexionar de manera privada, con la familia. Mi invitación es para que en éste Wiñoy Tripantü (el regreso del tiempo) podamos hacer reflexión sobre nuestras vidas y acciones.

Cañete y sus basureros. ¿Podría ser eso identidad?

Cada ciudad tiene por necesidad contar con una identidad propia, un sello que la haga distinta y que sea la razón para que otros, ya sean turistas, comerciantes, empresarios, etc, acudan, éste sello propio debe ser asumido por todos sus habitantes, cada ciudadano debe estar empapado de éste sello y debe ser también un enganche para que otros se interesen en conocer la ciudad, en definitiva cada ciudad debe tener algo que la defina conceptualmente y que naturalmente la haga atractiva a los ojos del foráneo.
En los países desarrollados se trabaja un concepto conocido como marketing city, una imagen ciudad y una marca ciudad. Con ello solo basta con escuchar el nombre de la ciudad para relacionarla con algo, al son del nombre acuden a nuestra memoria nuestros juicios o prejuicios que nos hemos formado sin ni siquiera visitar aquella ciudad, nuestra percepción, así por ejemplo si oímos Paris, inmediatamente la relacionamos con el glamour, el romanticismo y la gastronomía; Nueva York como ciudad comercial, Valparaíso como la capital cultural de Chile, etc. Para definir una visión de ciudad naturalmente deben participar los distintos actores involucrados en el desarrollo de ésta, capitalizar los recursos sociales, naturales, culturales. Lo que hemos mencionado hasta éste momento amerita la generación de un plan estratégico, donde las cosas no se realicen al azar, debe existir una relación en cada acción pensada y diseñada con las ejecutadas. Sin duda Cañete, nuestro Cañete está muy lejos de generar éste concepto, si bien tenemos un slogan “Ciudad Histórica” y la pregunta es ¿qué hay más allá de aquel atractivo slogan? prácticamente nada, salvo proyecto aislados de muy buena calidad pero que no tienen una orientación.
Generar desarrollo con identidad en una ciudad no es autorizar a los artesanos para que vendan sus productos en la plaza, tampoco lo es traer a los artistas del momento, no es instalar basureros con motivos mapuches o con la imagen de Cristo, pues en ambos casos se cometen sacrilegios, sino tiene que ver con la capacidad de generar políticas públicas participativas, donde la creación sea colectiva, con la participación de los diferentes actores locales, donde exista un respeto a las distintas culturas, credos y sus simbologías; donde la democracia sea el valor central de toda acción. Donde la orientación esté pensada en la gente y construida por la gente.

Curso de Chedungun

El conocimiento del idioma mapuche forma parte de uno de los desafíos que el pueblo mapuche se ha planteado en pleno siglo XXI, desafíos que no necesariamente se traducen en acciones concretas, sino apenas el empeño personal de algunos.

Existe una preocupación de parte de los ancianos mapuche y los portadores del conocimiento, como también de algunas instituciones publicas y privadas, sin embargo, en estos tiempos existen personas que han dejado la preocupación para pasar a la acción, es el caso del Poeta Mapuche Cesar Ancalaf Tragolaf, quien realiza cursos de lengua y cultura mapuche a comunidades y asociaciones indígenas con una particularidad, varios de estos cursos son completamente gratuitos para sus alumnos y alumnas.

Tal es el caso del curso que el poeta dictó en la comuna de Tirúa con 16 asistentes y el que se encuentra en desarrollo en Cañete, con la Asociación Mapuche urbana Ruka Newen, sus alumnos, entre ellos profesores, comerciantes, dueñas de casa, obreros, etc., tienen un solo objetivo, reencontrarse con sus raíces.

Consultado César por estos cursos nos cuenta:



“Yo, tuve la suerte de aprender el mapuche dungun desde niños, en la comunidad, mis principales maestros fueron mis padres. Ellos cada noche, nos reunían en torno al Küxalwe (fogón) para trasmitirnos las historias, explicarnos la vida según el kimün mapuche, así fui avanzando, con el correr del tiempo, talvez por el interés que demostré, me insistían cada día en la necesidad de tener dominio del idioma, por otro lado sentía que nos obligaban a los dos menores, (a mi hermana y a mi) a aprender y participar de las ceremonias.

Eso nos llevó a tener un dominio medio del idioma y el interés de seguir averiguando respecto de nuestra cultura. Así llegué a estas tierras y con mucha preocupación vi y sigo viendo que aquí son muy pocas las personas hablantes y eso implica que si no hacemos algo, en unos años este idioma desaparecerá. Ello me llevó a iniciar un trabajo.”

Los cursos constan de dos parte, una que se relaciona con la forma en que los ancianos interpretaron e interpretan la vida, y la segunda parte tiene que ver con la gramática mapuche.

Lo primero es porque el idioma mapuche no se debe hacer como una traducción, para hablar la cultura hay que primero entenderla, detrás del idioma existe un pensamiento, un sentido y eso es lo que tratan de trasmitir, no no se trata de hacer una simple traducción, es necesario darle un sentido a las cosas, a la vida.

Ancalaf trabaja a tiempo completo para la consultora Peuma Ñi Mapu, con ello logra el sustento familiar y además le permite financiar en gran parte ésta actividad, en ocasiones ha tenido que viajar y ello implica traslados, materiales, etc. Detrás de estos cursos, sin duda hay un gran sacrificio personal y de la familia de César, ya que estos cursos los realiza después de su horario de trabajo.

César no siente lo que hace como un sacrificio, sino que lo siente como un deber, como un compromiso a sus padres quienes en algún momento le pidieron que este saber debía entregarlo.

Algunas opiniones de las personas asistente a los cursos que imparte César Ancalaf:

Nicanor Carrillo Aniñir,

“Hace muchos años busqué la forma y la oportunidad para aprender nuestro idioma y sus raíces, pero nunca encontré cómo; hasta que forme parte de nuestra organización donde nos reunimos acordamos y buscamos la forma de cómo lograrlo y fue ahí donde apareció el Profesor y escritor Cesar Ancalaf, el cual gratuitamente accedió a enseñar nos el idioma mapuche que nos identifica con nuestras raíces y así poder tener una comunicación en nuestra lengua mapuche, la que es compleja pero hay que esforzarse en logarlo”

Roberto Huenchuleo Huircaleo,

“Respecto del curso sobre la lengua mapuche, lo encuentro a parte de entretenido, novedoso, lo encuentro motivador talvez por la forma como lo enfrenta, con mucha pasión y entusiasmo, lo que hace que no se aburran los alumnos. Por otro lado, demuestra mucho conocimiento y dinamismo de la materia, lo encontramos en general expectante e interesante, el profesor es muy ameno en la entrega del conocimiento.”
Acá se comienza a escribir, es la parte que está a la vista

y acá sigue la parte oculta, hasta el final de la nota.

enlaces

sean bien venidos a la actualidad étnika.

newen mapu desde tirua

mapuexpress

Lof temu kuikui

RADIO COMUNITARIA INTERCULTURAL WAJZUGUN

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cambio klimatiko de cholchol

perra de la calle
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rincon mapuche
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El Arte como estrategia para la transmision del conocimiento

La transmisión del conocimiento, La Participación de la familia en el proceso formativo y la utilización del arte como herramienta metodológica.

Existen roles y funciones definidas para cada integrante, dependiendo de su sexo, edad, capacidades, etc. como así también la existencia de roles y funciones colectivas, el rol de formar, por ejemplo recae en toda la familia y no solo en los padres o en un tercero, si bien la trasmisión del conocimiento es realizado por los ancianos, esto, por la experiencia de vida. La familia en su totalidad es responsable en velar porque la actitud del niño sea de acuerdo al conocimiento transmitido.
El rol de alimentar, por ejemplo, recae en toda la familia, sin embargo la función de cazar corresponde a los hombres; por su parte a la mujer corresponde el cultivo en huertas, recolección de hierbas, hongos, etc. nos detendremos en aspectos generales que definen estos roles y funciones, y para ello necesariamente debemos comenzar por explicar la visión que existe, en lo religioso, hacia la mujer: Para el mapuche la condición de mujer es una posición aun más elevada que el hombre en el aspecto espiritual, y es homologable a una “semi diosa”[i], por cuanto tiene la capacidad de mantener una relación de armonía mayor con los fenómenos naturales, por ejemplo, su período menstrual indica la capacidad reproductiva de la mujer y que a partir de allí pueden tomar elementos que en si no tienen forma definida ni son expresión de vida, y generar a partir de ellos, un nuevo elemento con forma definida y vida independiente; su relación o sintonía con la naturaleza la llevan a un estado de perfección, por lo tanto, trabaja desde los elementos que no tienen forma definida, elaborando con ellos un tercer elemento con forma definida. Para graficarlo lo diremos de la siguiente manera: la mujer tiene la capacidad de generar vida a partir de la unión del óvulo y un espermatozoide, por lo tanto es ella quien desde la lana o la greda como materia base, elabora utensilios u objetos utilizado en la vida cotidiana.

Por su parte, el hombre, dado su grado de imperfección, busca o expresa su necesidad de perfección a partir de las obras que elabora, por lo tanto construye desde elementos que ya tienen forma definida y los moldea y perfecciona; así entonces, el trabajo de la madera y posteriormente la platería forman parte de su expresión del arte; así, podríamos realizar una larga lista de roles y funciones ligadas al arte para cada integrante de la familia.
El telar es una de las responsabilidades de la mujer y a través de ella se trasmite información relevante, se utiliza un sistema de escritura ideográfica, pues a partir de la observación del color de la prenda, se identifica la procedencia geográfica (tuwün) de la persona y a través de las formas es posible identificar el origen sanguíneo, las funciones que desarrolla en su familia, su historia personal, etc. a través de los diseños es posible identificar si quien usa el producto tejido es Longko, machi, su estado civil, su edad, etc. al elaborar un tejido, sea este una manta, un trarihue, trarilongko, o cualquier otra prenda, se construye pensando en la persona que lo va a usar y por lo tanto allí la tejedora define las formas que serán incorporadas en el tejido y los colores a utilizar; vaciando en el objeto energías que acompañarán a la persona para quien es dedicada la prenda; por lo tanto no existe una producción en serie, como lo es actualmente.
De la misma manera la cerámica es elaborada considerando estos elementos.
Por su parte el hombre trabaja la madera, entre ellas el che mamüll o gente de madera, que en síntesis expresa la existencia y proyección de la cultura mapuche, pues independiente al sexo de la figura elaborada, existe un patrón común y es la posición de las manos, pues la existencia de una mano que toma el ombligo y la otra mano en el sexo no es antojadiza, pues el ombligo, representa la existencia de la persona, por cuanto al estar en el vientre de la madre a través del ombligo recibe el alimento, la comunicación con el mundo exterior, emociones de la madre con el nuevo ser que esta en gestación y crecimiento, no obstante es ésta parte el centro del cuerpo y que genera naturalmente la dualidad en la persona; por otro lado el sexo indica la proyección de un pueblo y su cultura, pues sin la existencia del mismo sería imposible la generación de nuevas vidas. Estas expresiones están presentes en los trabajo desarrollados por los hombres dentro de la cultura mapuche.


[i] Conversaciones con el artista Plástico Eugenio Salas Olave.

Proceso Formativo Mapuche

El europeo del siglo XVI y los historiadores del los siglos pasados nos han hecho creer en una supuesta barbarie de los pueblos indígenas de América, presentando a nuestros pueblos como tribus sin organización social, leyes, no sometida a autoridad y que existía un permanente estado de guerra ....... pueblos belicosos, acostumbrados a la guerra, amantes de las borracheras, holgazanes, ........, etc. expresiones que son una constante en la literatura de la época y posterior, manteniéndose muchos de estos estigmas hasta la actualidad; en contraste con una cultura como la española, “civilizada”, con leyes, expresiones religiosas, autoridad, con normas morales establecidas; mantener estas expresiones no solo nos llevaría a la contradicción evidente con lo que hemos mencionado en los párrafos anteriores, sino que además nos hace cómplices, justificando las acciones de dominación, explotación y exterminio emprendidas por el europeo en territorio mapuche y bajo el sentimiento “benévolo” de liberar a los “indios” de su estado de salvajismo y conducirlos hacia la civilización y al cristianismo.

La aparente barbarie para el dominador, es una expresión de coexistencia y desarrollo en lo social, espiritual, económico; la existencia del concepto Kume-felen[1] en la cosmovisión del mundo mapuche nos muestra a una cultura observante de los fenómenos de la naturaleza, los que a su vez se transforman en los elementos centrales en la constitución de su propio ad rumel mongen[2] y que norman sus acciones en lo político, religioso, económico, ambiental y social.
La organización social, como hemos mencionado, esta dada por la familia extendida, núcleo social responsable en la formación en valores de sus integrantes, la aplicación de justicia, instrucción en las distintas ciencias y expresiones de la cultura mapuche; en este sentido la transmisión de valores y la enseñanza recae en ésta institución, haciendo responsable a todos y cada uno de sus integrantes de la enseñanza y formación a las nuevas generaciones. Existe todo un sistema de enseñanza de acuerdo a las distintas etapas del desarrollo intelectual y físico del niño o niña, con planes y resultados claros; tenemos por ejemplo una diferenciación entre la etapa infantil, niñez, adolescencia y los objetivos y resultados esperados para cada uno.
Tenemos que en el nivel denominado pre-básico existen tres etapas en el proceso formativo del niño o niña mapuche que son:
• Azkinkantün (observación)
• Kimkantün (jugar a aprender)
•Adkinkantün (búsqueda de modelos)

De acuerdo al conocimiento ancestral mapuche, los niños deben iniciar su proceso formativo desde el vientre materno, pues desde allí acompaña a su madre en los quehaceres cotidianos, identificando sonidos y voces familiares, al momento de nacer, el niño o niña pasa la mayor parte del tiempo en un arnés llamado Küpulwe, que le permite al recién nacido conocer su entorno social, participar de él mediante la observación de las diversas actividades desarrolladas por la familia tanto dentro como fuera de la casa. Un hecho relevante es que el niño desde el momento de nacer se relaciona horizontalmente con su entorno y conoce la existencia de éste mundo horizontal circular y vertical circular.
El azkinkantün, se relaciona con la observación, actividad desarrollada por el niño desde su nacimiento hasta cercano a los dos años período en que complementa su acción con la realización de juegos que imitan las actividades cotidianas observadas, etapa conocida como kimkantun o jugar a aprender; a los tres años aproximadamente hasta los 5 o 6 años el niño o niña busca modelos a quien seguir, adoptando comportamientos, costumbres o gestos característicos de alguna persona mayor. Por su parte en la etapa básica, según el educador Mapuche Gabriel Quilaqueo, el niño o niña atraviesa por cuatro etapas que son:
•Kimeltuwün (conocimiento educativo)
Proceso educativo cuyo objeto es la trasmisión de estructuras y significados del patrimonio cultural como un aspecto fundamental en la formación de la persona mapuche



•Yimümün (instrucción en valores, respeto)
Instrucción de las nuevas generaciones, basado en valores y una relación social que se desarrolla sobre el respeto mutuo
Se forma en el respeto al wall mapu


•Yewmewün (preparación, entrenamiento)
Preparación de las personas para desenvolverse bien en un oficio.
Preparación para los roles y funciones dentro de la cultura.


•Mümülkan (estructurar, Amoldar, dar forma)
Es una acción educativa que tiene por objeto dar forma a un conjunto de contenidos para la enseñanza – aprendizaje.


(Educación, Currículum e Interculturalidad, Facultad de Educación Universidad Católica de Temuco).

[1] Se entiende como el equilibrio dinámico entre los cultural, social, económico, religioso y tecnológico – Ancalaf – Colipi y Kaiser, Programa educación para la paz, del servicio Alemán de Cooperación Social técnica DED-ZFD 2005.
[2] Normas de conductas en sociedad y con el medio natural.

UNA BREVE MIRADA A LA CULTURA MAPUCHE

Para adentrarnos en la organización social mapuche es necesario primero hacer algunas aclaraciones respecto de su cosmovisión; de acuerdo a ésta, la persona mapuche y por ende la sociedad que conforma atraviesa por cuatro estados en su proceso de entender su propio mundo, cuales son 1) Observación; 2) Interpretación 3) Acción y 4) Memoria
El estado que hemos denominado observación, corresponde a los orígenes del mundo mapuche, relatados en el mito de Wangleng y que es conocido en todo el wall mapu[1] mapuche, con algunas variantes en cada espacio territorial. De este proceso nace el idioma mapuche denominado mapuzungun[2] y las expresiones particulares de cada categoría de seres existentes, por ejemplo el che dungun[3] entendido como la forma en que las personas, ponen en valor entregando contenido a cada sonido surgido desde la naturaleza; esto es lo que se llama onomatopeya[4], es decir nace de la observación de la naturaleza.
Por su parte la etapa que hemos denominado interpretación, tiene que ver con la puesta en valor de lo observado, ya mencionábamos el surgimiento del idioma, la puesta en valor de aquellos sonidos, va estructurando un sistema complejo de comunicación, de significados, permisiones y prohibiciones, que en su conjunto moldean un “sistema de vida particular”, que a su vez se traduce en la acción, es decir el vivir de acuerdo a este sistema de vida. Para explicarlo en un sistema totalizador, utilizaremos el concepto “mapu[5]”, que para el mundo occidental se traduce o se entiende como tierra, por lo tanto mapuche se entiende como gente de la tierra, sin embargo, al hacer un análisis exhaustivo los conceptos mapu, entendido según el conocimiento mapuche como universo y, che se entiende como habitante, englobándose tanto a las personas, animales, naturaleza, energías, elementos materiales como espirituales, tangibles e intangibles. Esta definición nos entrega un sentido de equilibrio y coexistencia entre todo lo que existe[6]. El rompimiento de dicho equilibrio lleva a la negación del ser mapuche.[7]
Bajo este contexto, la organización social mapuche está dada por la familia como centro de la sociedad y por su parte el individuo como centro de la familia; a este respecto el historiador Bengoa menciona,”la familia era el centro de ésta sociedad, y prácticamente la única organización social permanente”[8].
Esta familia extendida recibe el nombre de lov che cuyo espacio territorial de co-dependencia se denomina lov mapu[9], el centro de la economía está en el lov che y de allí se definen los roles y funciones a desempeñar por cada integrantes, de acuerdo a sus capacidades; tanto los roles y funciones están claramente definidas por la condición sexual de la persona, siendo responsabilidad de la mujer las actividades desarrolladas en la Ruka[10] y en el exterior inmediato, como por ejemplo el cultivo en huertas, incipiente crianza de animales y aves, la crianza de los hijos, en otras palabras la administración de los bienes familiares, sociales y económicos; por su parte, para el hombre están destinadas todas aquellas actividades a desarrollar en el exterior mediato y lejano de la ruka, por ejemplo la caza, pesca, encuentros – reuniones; lógica que se mantiene hasta nuestros días. No se manifiesta una diferenciación social o estratos sociales que implique la superioridad de un grupo sobre otro, no existiendo la dominación, ni la hegemonía de poder. En este punto Sánchez Curihuentro[11] manifiesta que “existe un sistema de regulación de conflictos, aplicación del derecho consuetudinario (ad – mongen) y alianzas estratégicas con otros grupos familiares” y Bengoa agrega “para regular conflictos, estaban los grandes sabios, viejos por lo general, hoy día denominados ulmén[12], que hacían las paces entre grupos (o personas)[13], impartían justicia, daban consejos ......... pero no tenían más poder que aquel que les otorgaban las partes en conflicto”, estos planteamiento nos llevan a concluir que no existen superestructuras fuera de las organizaciones familiares, donde naturalmente existe un longo[14] y sus adkadi[15], colaboradores, consejeros o asesores políticos, religiosos y operativos, no obstante esta forma de organización, no implica la existencia de una “casta” privilegiada, sino que las personas en que recae esta responsabilidad tienen los mismos deberes, obligaciones y derechos que el resto del Lov, vale decir que tener un cargo al interior de la organización mapuche no es un privilegio como en la cultura occidental, sino más bien una responsabilidad.
A la llegada del europeo, la cultura mapuche coexiste en un amplio espacio geográfico, que va desde el río Aconcagua por el norte y Chiloé como límite sur, alcanzando el territorio a 5.400.000 hectáreas de terreno. Este vasto espacio territorial es conocido como el vutal mapu o el gran territorio, existe un pueblo con una cultura y un idioma común, no obstante, presenta variaciones dialectales de acuerdo a los distintos espacios autodefinidos según la caracterización geográfica del mismo[16]. La zona en que se encuentra el territorio aucano[17]corresponde al espacio territorial Lafkenche, por cuanto se encuentra en la ribera del mar.
A la llegada del europeo, los mapuche vivían esencialmente de la caza, recolección y el cultivo a pequeña escala, bajo un sistema “rudimentario[18]” de cultivo.
Estos antecedentes, nos llevan a concluir, que al siglo XVI el pueblo mapuche, mantenía una economía abundante, que permitía la alimentación holgada de su población. Se manifiesta aquí la co-dependencia entre los distintos integrantes del ecosistema, pues no existe una explotación de los medios productivos, tampoco existe el concepto de la acumulación de bienes y/o medios económicos, es decir existe un sistema de producción auto sustentable.
De acuerdo a los distintos espacios geográficos, existe una dependencia que podemos llamar “principal” de un productos, por ejemplo para los habitantes de la costa la recolección de mariscos, algas y la pesca, forman gran parte del sistema nutricional, acompañado del uso de frutos silvestres, hongos, yerbas, raíces, productos de micro cultivos, como tubérculos, quinua y carnes rojas y blancas, producto de la casería y la incipiente domesticación de animales y aves. También existe un intercambio de productos (xavkintu[19]) entre los habitantes de uno y otro espacio geográfico, actividad que se mantiene hasta nuestros días.
Entre los productos de cultivo, existentes a la llegada del europeo se encuentra la él tubérculo de papa, maíz y quinua[20], productos puestos en tierra sin la utilización de tecnologías avanzadas, de acuerdo a G. De Vivar “la semilla era puesta en pequeños hoyos hechos en tierra con un palo”, el clima es altamente favorable para la germinación por ello no se requiere de un esfuerzo mayor para producir; estas actividades eran desarrolladas por la familia, lideradas por las mujeres y secundadas por los niños y hombres, toda vez que los cultivos se desarrollan en el exterior inmediato a la casa bajo un sistema denominado tukukan[21], que podríamos traducir como “huertas”. El concepto tukukan tiene varias implicancias, por una parte homologa al proceso de la naturaleza en el sentido de poner en tierra una semilla sin intervenir el proceso natural y por otra parte, esta actividad se desarrolla a pequeña escala, y que por ende, no permite la acumulación del productos, tal cual lo hace la naturaleza, pues ella entrega lo necesario para vivir. Durante este período no existe el concepto Kexan (ketran)[22] / sembrar / toda vez que implica la utilización de un proceso tecnológico aun de mayor desarrollo y en definitiva de intervención de los procesos naturales y, conlleva un concepto de acumulación.
Por su parte la existencia de una amplia costa, permite a las familias de esta zona, la recolección de diversas algas, como el cochayuyo, luche, luga; la recolección y extracción de diversas especies de mariscos como cholguas, machas, locos, piure, almejas; otras especies como jaibas, y la pesca de orilla como de mar adentro, como podemos inferir de las siguientes expresiones por parte de cronistas ya citados, donde dejan de manifiesto, la gran capacidad de navegación de los mapuche costeros quienes en sus embarcaciones llegaban desde y hasta las islas santa María y mocha. Menciona el padre rosales “Tenían embarcaciones de hasta 30 personas remando ..... Embarcaciones construidas de una sola pieza de madera”[23].
El bosque y sotobosque por su parte, generan un escenario especial para la obtención de frutos, semillas y hongos, como el ngülliw (piñón) fruto de la araucaria, el boldo, maqui, coulle (fruto del copihue), murtilla, avellanas, frutillas, singaw, cardo blanco; vegetales como yuyo, berro, ortigas, brote de colihue, nalca, hinojo; hongos como digüeñe, changles, etc. todos productos de estación.
El desarrollo de la ganadería es más bien escasa, según antecedentes en escritos que hacen mención de aquella época, existe en pequeña escala la domesticación de weke[24] (Hueque o Chilli weke), mencionadas como ovejas o carneros de la tierra, más bien el uso de animales en la economía mapuche está dada por la casería de éstos. Entre los animales existentes y objeto de caza se encuentran: Weke (hueque), pudúes, entre otros. La domesticación de los animales ocurre posterior al contacto con los europeos, y desde allí se comienza la crianza del caballo, vacunos y ovejas, las que desplazan del uso económico y ceremonial de los Guanacos; iniciándose un proceso de crianza que finalmente lleva a que en el siglo XVIII y XIX al inicio de una sociedad de acumulación y por ende de pleitos.
Estos antecedentes nos llevan a la conclusión de que la economía mapuche se basa principalmente en la co-dependencia con el medio natural en que habitan y que es resultante de la aplicación de la filosofía de vida que hemos planteado a través de éste trabajo. El no realizar cultivos y no mantener crianza de ganados, generan una influencia en el sistema de organización social del lov che del cual nos hemos referido anteriormente, no existiendo acumulación y por ello no existe tampoco una constante pugna (como se ha mencionado en algunos textos) por la obtención de alimentos, como tampoco existe el hurto de animales por cuanto la ganadería no es tal.
Los principios de participación, de relación horizontal con el medio natural y social se justifican plenamente a partir del desarrollo económico que ha alcanzado el pueblo mapuche a inicios del siglo XVI.
[1] Wall mapu, corresponde al mundo mapuche circular horizontal como vertical, confluyen allí tanto los elementos concretos como abstractos.
[2] Corresponde al hablar de la naturaleza, se identifican aquí todos los mensajes que emite la naturaleza como elemento vivo.
[3] El hablar de los habitantes.
[4] Se entiende como imitación, retórica.
[5] universo
[6] Esta definición surge a partir de la Explicación entregada al investigador por la Machi Juanita Trango, del sector de Huallaco – Huentelolen, Comuna de Cañete.
[7] Armando Marileo Lefio, Ngenpin, en talleres de ciencia y sabiduría ancestral mapuche, dictado en Cañete 2002.
[8] José Bengoa, pág. 31 “Historia del pueblo mapuche”, secta edición corregida, editorial Lom – Santiago Chile año 2000.
[9] Lov che, familia extendida y lov mapu, espacio territorial en que habita la familia y del cual es responsable de la manutención del equilibrio.
[10] Habitación, considerado el micro-mundo familiar, lugar de cobijo, enseñanza y reforzamiento del conocimiento sociopolítico.
[11] “Derechos mapuche, Territorialidades y Proyectos de Desarrollo”. “Proyecto de intervención, Instituciones, organizaciones y comunidades” Capitulo 7 Territorialidad Mapuche del siglo XX – IEI-UFRO – Editorial Escaparate - 2002.
[12] Según Moesbach, lo define como “mapuche noble, rico, culto; persona de influencia por su posición y fortuna”.
Sin embargo, discrepo de dicha definición, considerando que en la sociedad mapuche de la época no existe la acumulación de bienes, sino más bien, el reconocimiento esta dado por la acumulación de conocimiento y el actuar consecuente de la persona con dicho conocimiento. La palabra ülmen es compuesta, teniendo como raíz a la palabra ül, definida como canto, el que a su vez es utilizado no como una mera forma de entretener, sino más bien de entregar conocimiento, corregir, aconsejar, en definitiva transmisión de principios y valores.
[13] (o personas), fue agregado por el autor, entendiendo que los conflictos no solo de dan entre grupos.
[14] Cabeza o cabecilla.
[15] Az kadi o az kazi, definido como consejero o secretario del Longko. En algunos textos utilizan erróneamente la palabra xaf kadi (traf kadi = esposa) para denominar al consejero político del Longko.
[16] Se mencionan como espacios el Lavkenmapu, Inapiremapu, Lelfunmapu, Puel Mapu, otros agregan a esta separación otros espacios como Puel mapu, Pikum mapu, willi mapu, lavkenmapu, estas separaciones solo tienen un sentido geo- referencial y no dan origen a una expresión distinta de la cultura mapuche.
[17] De acuerdo al Poeta Mapuche Elicura Chihuailaf, Arauco sería una distorsión del concepto Auca que significa luchadores y aucanu a los realizadores de la resistencia.
[18] Los cronistas del siglo xvi como P. Mariño de Lobera (lovera); Jerónimo de Vivar y posterior F. Núñez de Pineda y Bascuñan mencionan que “no son muy grandes labradores” “aman el vivir holgazanamente”.
[19] Base central de la economía mapuche, es diferente al trueque, se basa en el principio de la solidaridad y co-dependencia.
[20] Se presume que la quinua y el maíz llegan al espacio mapuche como producto del contacto con la sociedad Inca.
[21] Poner en tierra, siendo estrictos en la interpretación del concepto tukukan “también pondré en tierra”
[22] cortar, herir, hacer caer.
[23] que sin embargo, tiene una gran estabilidad, maniobrabilidad y velocidad, estas embarcaciones, wampo fueron de uso común por muchos siglos hasta hace 20 años aprox., llegando a ser reemplazados por el bote.

[24] Guanaco