EL NGUILLATUN / algunas reflexiones

La Iniciativa, presentada por el gobierno de Chile y Argentina, de declarar el nguillatun como patrimonio de la humanidad, (hasta el momento se conoce solo la intención, y algunos puntos de él, no siendo sus contenido general de conocimiento publico, sino más bien de tipo restringido solo a algunos funcionarios de las instituciones publicas) es una iniciativa que atenta contra la religiosidad del pueblo mapuche, iniciativa que por lo de más obedece a razones de tipo políticas más que a razones de buenas intenciones en defensa del patrimonio mapuche. Quizás, se pensó que este podría haber sido el último gran gesto del Presidente Lagos antes de abandonar, por esta vez la presidencia de la Republica, hacia el pueblo mapuche, que lastima, que ese sueño se haya truncado, pero ¿porque se trunco? Quines planteaban esta iniciativa habrán pensado sobre las implicancias de esta “no-ble” iniciativa, si ésta era aquel gran gesto, entonces diré que el Presidente Tiene muy malos asesores en este tema y que lastima por él. O simplemente este era una nueva volada de los mapuche llamados “Onda peñi” (no cabe mayores comentarios) comunes en este tiempo, así como lo fue otra iniciativa que se planteo de la misma forma hace algunos años me refiero al palin, que sin ninguna información, discusión ni participación de los MAPUCHE, se reconoce como deporte nacional, es malo? Es bueno? Que obtuvo el mapuche con este reconocimiento (que fue un gol olímpico de los “Onda Peñi”, hacia nosotros, justamente porque nadie supo) ¿Sabe usted que logramos? ¿Seguro quiere saber?, bien entonces, respire profundo y lea con mucha atención (le recomiendo lea mis artículos anteriores sobre el palin, publicados en éste blog) ahora, que ya leyó le contare: hoy con este reconocimiento del palin nos impusieron camisetas, árbitros y tiempo; Sin embargo, en el palin que jugaba Huecheangkalaf mi bis-abuelo, este no tenia camiseta, porque se juega con un “Kon” (competidor con quien obviamente mido fuerzas); no había un árbitro, para que un árbitro, si todos arbitraban (las reglas que se fijaban se respetaban y todos eran garantes de esas reglas); no había un tiempo porque la regla general decía y dice aun (para quien no es “Onda peñi”) que el primer yavutün se realiza cuando una de las partes obtiene dos rayas libres y luego se continuaba con el segundo xoi, y este finalizaba justamente cuando una de las partes obtenía nuevamente dos rayas libres, no obstante existen varios tipos de palin, entre los que se destacan el palin purün y el re –palin, en esta descripción me referí al último.
Quizá hubiese sido una situacion similar a la ya descrita si el nguillatun es reconocido como patrimonio de la humanidad.
Seguramente usted está pensando, aaaaaaaahhhhh, por eso es que los MAPUCHE se oponen, quiero decirles que nosotros, no nos oponemos a la iniciativa, sino más bien, es la iniciativa la que se opone a los principios fundamentales de la religión mapuche, a nuestra filosofía de vida a nuestra cosmovisión.
Hace unos días atrás, los Longko y Machi se reunieron junto a nosotros quienes somos MAPUCHE para hacer un nguillatun, pero lo más cercano a como nuestro ancianos lo realizaban, es decir con sacrificio (claro porque ahora hasta los nguillatun son con proyectos, para los “Onda peñi” claro está) esta vez, fue distinto y que maravilloso es ver como nuestros hermanos y hermanas llegaban al nguillatuwe no solo con el alimento para ellos, sino también para compartir con el resto, cada uno viajó desde distintos lov, localidades, comunidades, no existió devolución de pasajes, esa noche llovió, pero más de trescientas personas pasamos toda la noche, bailando purün al son del külxüng, pivilka, xuxuka, al canto de las y los ülkantuve, esperando a que llegara el amanecer y allí realizar la ceremonia, cinco machi se juntaron allí, realmente existió newen y se quedó con todos quienes participamos que fuimos una gran multitud (imagínese si alojamos allí más de 300 personas, ¿cuántas habrán sido durante el día?, 500 fácilmente.) eso sienta un gran precedente, la muerte de la muerte del mapuche y el inicio de una nueva etapa, nuestras y nuestros machi, nuestros longko, nuestros jóvenes, todos demostramos que es posible hacer un nguillatun sin financiamiento de otros, sino más bien con sacrificios personales, que es lo que quieren los pu-Longko, los newen.
Con esto además se dio una lección a quienes quieren ver la lucha mapuche solo como una lucha política, que de ésta forma se hace autonomía, la autonomía se hace, no se solicita con mendicidad, con participación en las esferas de poder, ni con proyectos del estado. La autonomía se hace, no se teoriza.