Culturalistas o Mapuche (Küla Xoi)

Continuando con el Texto anterior..........
Ahora y de acuerdo a los dichos del sociólogo, ¿qué deberíamos entender por culturalista?, se entenderá ¿igual a fundamentalista?.....

Para poder contestar esta pregunta necesariamente debemos respondernos otras inquietudes previamente y que habíamos enunciado en la primera parte de esta discusión, respecto si la lucha mapuche la debemos llevar desde una lógica política en un contexto nacional, esto es, mediante la búsqueda de participación en los procesos políticos e ideológicos de la nación Chilena; mediante la participación en partidos políticos, procesos eleccionarios, locales, regionales y nacionales. Para contestar estas preguntas solo basta con revisar los antecedentes de la historiografía nacional respecto de esta modalidad de lucha asumida por las organizaciones indígenas a través de los años. Analicemos algunos datos históricos:
1.- Lo que en Chile se conoce como la “Pacificación de la Araucanía” y la Campaña del desierto en argentina, Gran alianza entre estos dos estados, fue en gran manera por la influencia ejercida por la política económica expansionista desarrollada durante la segunda mitad del siglo XIX . Esta penetración comercial hacia el territorio mapuche, desarrollada por los “criollos” como se hacían llamar los fundadores de este nuevo estado llamado Chile, generó una trasformación en la economía mapuche y con ello vulneró la unidad forjada por el pueblo – nación mapuche, situación que facilitó la ingreso de la fuerza militar del nuevo gobierno hacia la “derrota mapuche”. Esta primera situación enunciada forma parte de un proceso de político social, que se inicia desde lo económico, afectando finalmente la cohesión del pueblo-nación mapuche. La incursión forzada, en un proceso político-económico hecha por tierra la lucha desarrollada por los hombres y mujeres mapuche durante siglos, ya que con la aceleración de estas relaciones “políticas”,(en tanto que las relaciones comerciales son relaciones basadas en una política), se acelera también el proceso de apropiación de las tierras indígenas, recordemos por ejemplo que el gobierno de Manuel Montt, obligó a las familias mapuche a que vendieran sus tierras ya sea al Estado o a particulares, pagándose por ello, valores insignificantes, siendo los vendedores engañados y así despojados de sus tierras, iniciando así una etapa que hoy conocemos como “colonización”, política que fue creciendo con el tiempo; ahora, estas políticas o exigencias del estado de la que hacíamos mención anteriormente, se basa en leyes que aparentemente tienen buenas intenciones, que se referían a protección de los mapuche, sin embargo los objetivos fueron completamente distintos. Prueba de ello es el decreto del 14 de marzo de 1853 que menciona entre otras cosas que “toda compro realizada a indígenas o en territorio indígena debe verificarse .............. y tendra como objeto verificar que ......... el terreno que vende le pertenece realmente” (Donoso y Velasco: Historia de la constitución d la propiedad austral). Estas verificaciones, solo buscaban darle al comparador las máximas garantías para evitar posibles reclamos. No obstante existieron longkos, machi y muchos ancianos y jóvenes que se opusieron a estas medidas porque para los mapuche la tierras es colectiva y de carácter sagrado y como mencionábamos en el artículo anterior forma parte del Püllü mapuche, denominación que recibe el suelo como también el espiritu. Por ejemplo se puede leer un oficio enviado por el Toqui Mañil en septiembre de 1858 al subdelegado de Picalhué, en el cual solicita la entrega de un yanakona que se había refugiado entre los “Chilenos” y que había sido condenado por la venta de terrenos sin consultar a su nación. Ve alguna similitud con hechos que están ocurriendo en este año 2005. Más explicito aún, ¿ve alguna similitud con lo que hacen algunas personas mapuche respecto del ngüillatun?
2.- A partir de 1900 comienzan a surgir nuevas formas de organización mapuche, que rompen el esquema tradicional, incursionando en formas de organización occidental; estas organizaciones tuvieron influencias ya sean políticas y/o religiosas. Analicemos: en el año 1911, surge la sociedad Caupolican, esta estaba dirigida por mapuche que vivían en la ciudad muchos de sus lideres fueron profesores y su principal postulado era exigir educación para todos con un trasfondo tendientes a buscar la integración a la sociedad nacional Chilena, ésta organización llegó a tener un Diputado Mapuche Manuel Manquilef, sin embargo Manquilef, desde el parlamento presenta un proyecto de ley para la división de las comunidades Mapuche y sus terrenos. Ésta organización fue de corte de derecha, específicamente partido Liberal.
La Federación Araucanía que surge en el año 1916 y su líder natural fue el místico Manuel Aburto Panguilef, hombre que según comenta mi padre, quien lo conoció y participó en reuniones con él, era de gran oratoria, un manejo de los temas culturales y religioso mapuche y por tal razón considerado por muchos mapuche convertidos al cristianismo como brujo. El realiza de acuerdo a los hechos de la época un análisis de la situación futura mapuche y que se cumplió en gran parte, aún en las comunidades de Makewe, Ragñintuleufu, Imperial, Carahue y otras por donde recorría Panguilef se le escucha a los más ancianos decir, justamente eso dijo el finado Panguilef; La organización que él lideró, y su principal esfuerzo personal fue la defensa del patrimonio cultural y religioso mapuche, sin embargo, posteriormente fue influenciado por el partido comunista, diluyendo su ímpetu en la defensa de los valores religiosos y culturales mapuche y poniendo mayor énfasis en lo político, situación que llevo a la desaparición de la Federación Araucanía.
¿Es posible plantear un lucha indigena desde lo político?.
Otros dirigentes mapuche que lograron llegar al congreso fueron Francisco Melivilu (primer diputado Mapuche, partido demócrata); Venancio Coñuepen (Partido conservador-derecha); Álvaro Huenchullan (P.Demócrata); José Cayupi (P.Nacional), todos ellos estuvieron en el parlamento, sin embargo o fueron minoría o simplemente sus iniciativas atentaban contra la integridad social, cultural, económica y/o religiosa del pueblo mapuche.
3.- El período de reforma agraria, si bien en éste período se realizaron expropiaciones de terrenos que estaban en manos de grandes latifundistas, estos terrenos fueron traspasados a los inquilinos del fundo, o bien a personas organizadas en comités, sin importar que fueran mapuche o no, desconociendo en muchos casos a sus dueños ancestrales, las familias mapuche que habían habitado y a quienes mediante fraude les habían sido arrebatadas dichas tierras, en ese período se continúa con la lógica de la propiedad de la tierra bajo un paradigma occidental – economicista, desconociéndose la visión mapuche frente al Püllü y Mapu.
4.- Durante la Dictadura Militar, surge al amparo de la Iglesia Católica, los centros culturales, organización que luego da paso a las organizaciones mapuche emblemáticas durante la última década de la dictadura, organizaciones que a excepción del WAJ MAPU NGULAM (Consejo de Todas Las tierras) en el año 1988, firman en Nueva Imperial un acuerdo con el entonces candidato Presidencial de la coalición de partidos por la democracia Sr. Patricio Aylwin, este acto es denominado El Pacto de Nueva Imperial. El elemento base de dicho pacto dice relación con los derechos territoriales indígenas, entre los cuales se encuentran la propiedad del subsuelo. Ante éstos elementos tanto el ejecutivo como el legislativo responden con la creación de las Áreas de desarrollo Indígena, que no es otra cosa que la focalización de recursos económicos y nada tiene que ver con las demandas territoriales pactadas en Nueva Imperial.
5.- Participación en procesos eleccionarios Municipales, en los municipios con alcaldes Mapuche no se visualiza un avance en el tratamiento de los elementos culturales, sociales y religiosos mapuche. Su accionar esta ligado principalmente a entregar respuestas de tipo inmediato y de corte asistencialista.
Con estos antecedentes, ¿será posible entonces, que la lucha indígena tenga logros importantes desde un prisma netamente político?

¿Culturalistas? o simplemente mapuche.II xoi

Prosiguiendo con el artículo anterior, mencionábamos que en nuestra existencia sociocultural somos parte de la naturaleza, y si una parte de ésta naturaleza falla, inevitablemente se rompe el equilibrio natural, generando disociación entre los elementos de los cuales formamos parte. Mencionamos algunos elementos intangibles como el Ngen: cuya traducción literal es: dueño de..... (casa sector, lugar,etc.)cada elemento natural tiene un ngen, el que llamaremos, poder, una energía un espíritu que “gobierna en dicho lugar” y que por lo tanto es el responsable de mantener el equilibrio en ese espacio, esta energía o newen o püllü no está caracterizada por un objeto, sino más bien por un contexto natural, por lo tanto no es la vertiente en sí o la piedra, el árbol o cualquier otra cosa sino más bien el conjunto de elementos tangibles e intangibles. Para aclararlo de una manera más conocida, veamos lo siguiente: los cristianos por ejemplo consideran sagrado el espíritu santo, que es un elemento intangible, que no se puede ver, por lo tanto los seguidores aceptan y creen por el acto de la fe.
Erróneamente, muchos han escrito respecto de los lugares y espacios sagrados mapuche, analizado solamente desde el contexto de lo que se ve y toca, así entonces han definido como sagrado ciertos objetos, los chemamüll, los Pürapürawe, los nguillatuwe, algunos árboles, piedras, caídas de agua etc. en consecuencia que, como decíamos anteriormente, lo sagrado está compuesto por la relación armónica de elementos físicos y espirituales determinados en un espacio que, puede ser físico o imaginario. El Külxüng por ejemplo, forma parte de los elementos sagrados en tanto es componente del rewe de una machi; así como el Külxüng es un elemento tangible; el Vilew de la machi es espiritual por tanto intangible. Entonces, siguiendo ésta lógica ¿podría alguien pretender propiedad sobre el rewe de la machi?; ¿podrían los cristianos pretender propiedad sobre el espíritu santo? O ¿sobre la trinidad? Claro que no, y así como los cristianos no pueden pretender propiedad sobre sus elementos sagrados, de la misma forma nosotros como mapuche, ¿podremos plantear una protección a los espíritus, a las fuerzas o energías cósmicas? Claro que no, porque nosotros no tenemos poder sobre ellas sino más bien ellas ejercen poder sobre nosotros.
Ahora y de acuerdo a los dichos del sociólogo, ¿qué deberíamos entender por culturalista?, se entenderá ¿igual a fundamentalista?

¿Culturalistas? o simplemente mapuche.

En el programa radial en debate, que se trasmite por radio Revelación FM de Cañete y es conducido por el comunicador social Fernando Vásquez Alarcón, quien realiza entrevistas a diversos actores del quehacer local, regional y/o nacional, esta vez fue el turno del sociólogo de origen mapuche Luis Llanquilef Rerequeo, en la entrevista se refirió a distintos temas, sobre los cuales no me voy a detener, sino más bien me concentrare en uno en particular, el entrevistador pregunto respecto a la declaración del ngüillatun como patrimonio de la humanidad, Luis cuestiona la forma utilizada en el proceso y no el objetivo final del mismo, al expresarle lo peligroso de sus palabras, el manifestó que desde su visión, que estas practicas hay que masificarlas, y que no debemos restringirla, frente a que el ngüillatun es algo sagrado, por lo tanto intimo, privado mapuche, menciona que el no lo ve así, y que cuando va a un ngüillatun, no lo ve tan intimo y menciona que, la visión de protección, de ver el ngüillatun como algo intimo y por lo tanto privado, es ser culturalista, frente a esto quiero comentar lo siguiente:
Desde la visión sociológica se entiende como cultura,la sumatoria de la totalidad de de estilos o formas de vida compartidas por los miembros de una sociedad, la cual incluye además de las ideas y los valores, formas productivas, tecnologías, leyes y costumbres; existiendo dos categorías, una la cultura material compuesta por los objetos físicos producidos y la otra categoría la no-material compuesta por los símbolos, creencias, conocimientos, valores y las normas que la sociedad comparte. Me voy a detener en la cultura no-material, la que tiene relación con las creencias, directamente vinculadas con lo religioso, en este ámbito se encuentra el ngüillatun, que para nosotros, quienes somos mapuche, es la máxima expresión de nuestra espiritualidad, quiero con esto derribar algunos mitos en torno a nuestra religiosidad como mapuche.
Kiñe: quienes hablan del ngüillatun lo hacen desde su propia visión de lo religioso, es decir desde una visión que se denomina etnocéntrica, realizando una descripción de las actividades que allí se desarrollan, no existiendo por lo tanto una comprensión del trasfondo de asunto.
Epu: en la línea de lo mencionado anteriormente, y dada la asimilación de la que han sido objeto muchos de nuestros hermanos, ven en el ngüillatun una ceremonia netamente social, donde se va a compartir los alimentos, el baile y la generación de relaciones de amistad.
Küla: para nosotros como mapuche, el ngüillatun es la forma de entender la espiritualidad, es la forma de Relacionarnos con lo divino, por lo tanto es un acto de reflexión intima del lof, y en tanto intima, es también privada.
Meli: cuando me refiero a que es intima, esa intimidad es de nuestra cultura y por lo tanto de quienes vivimos la cultura mapuche y sus expresiones.
Analicemos algunas expresiones que se escuchan a menudo:
Muchos mencionan que “cuando voy a un ngüillatun” y se explayan en sus propias interpretaciones de lo que se aprecia (descriptivo); sin embargo, otros mencionamos “cuando participo de un ngüillatun”, análisis semántico podrá decir usted, si, pero no menos importantes este análisis semántico, cuando se dice “voy a un ...........” lo digo desde mi posición de observador y cuando voy a una ceremonia religiosa mapuche como un observador, claro, voy a compartir alimento, bebidas alcohólicas en muchos casos, a reencontrarme con amigos, etc; sin embargo cuando alguien participa de un ngüillatun, es parte del mismo, por lo tanto lo vive, lo siente, porque está dentro de la ceremonia.
Cuando se cuestiona la forma y no el fondo del asunto se asume que el fondo está bien y por lo tanto, este se transforma en un medio de cambio, es decir, te permito que te apropies de mi intimidad pero a cambio me das algo que yo quiero.
En este caso en particular, mi religiosidad por una participación o más critico aún mi espiritualidad por dinero.
Nosotros los mapuche hablamos de los newen, los ngen, Püllü, etc. estos son “elementos” intangibles, que forman parte de la naturaleza en la que nosotros, los animales, las aves, etc. estamos incluidos. En ésta lógica, podríamos nosotros parte de esta naturaleza ¿adueñarnos de los ngen?, ngen: que en una traducción literal significa dueño de, ¿podremos inscribir como de nuestra propiedad las energías, los espíritus?; nuestra soberbia no puede ni debe llegar a esto.
¿Porque nos podrían llamar culturalistas? ¿Que se entiende por culturalista? ¿es posible lograr dividendos a favor desde la lucha netamente política, sin basar nuestras reivindicaciones en lo cultural? La historia muestra que no ¿por qué? Estas y otras preguntas las analizaremos en un próximo artículo, pero no quiero hacerlo solo, espero sus valiosos aportes al respecto.

Un mapuche al sur del viu-viu.